Длабокиот душевен мир во персоналот на Пол - не-фантастика - ФАЗ
Варнава, веројатно: апостол Варнава, е фигура од историјата на раното христијанство. Сè уште нема ни препознатлив извештај за историјата на почетоците на христијанската религија, но книгата на Маркус Ахлер за Варнава што сега е доставена е прилично голем дел од мозаикот за ова. Бидејќи во ликот на Варнава се среќаваат раната црква и најраната мисија за незнабошците, левит од Кипар со апостол Павле и повторно и повторно Ерусалим и Антиохија, како и областите што Павле ги посети заедно со Варнава на првото мисионерско патување. Накратко: Варнава е тема за гурманите меѓу експертите, бидејќи во неговата фигура можете да ги проучите најважните работи од целата историја на раното христијанство, познати досега, заробени во огледало. Ние знаеме само максимум дваесет и две години од животот на Варнава.
Неодамна во 1979 година можевте да се справите со Варнава во книга за „соработниците на Пол“. Но, од тогаш тој значително се еманципирал, ако некој може да каже нешто толку светски за апостол. Имаше само две монографии до Ахлер, побожната книга на О. Браунсбергер (1876) и прилично лакомната на Б. Колман (1998), напишана 122 години подоцна. Патем, теологот го поврзува посланието за Варнава со клучниот збор „Варнава“, нешто тежок трактат од првиот век - ова секако не се споменува во новата студија; не изгледа поволно да се смета дека писмото е оригинално. Потоа, тука се Делата на Варнава, и тие очигледно се премногу апокрифни (трет век?), И Евангелието по Варнава, средновековен трактат за исламот, е навистина целосно апокрифно. Не, Ахлер користи само 1 Кор 9: 6, Галатите, Поглавја 1 до 2 и некои белешки од Делата на апостолите на Барнаба 566 печатени страници со долги фуснота 1774.
Дозволете ни да ги слушнеме резултатите: Освен што Варнава, како член на раната црква во Ерусалим, сребрено поле искористи за бенефиции на сиромашните христијани, а освен Актот 11:22, тој само некогаш се појавува во врска со Павле. Тој е тој што постојано го „воведува“ и „посредува“ Павле, на пример во Антиохија и Ерусалим. На Пол му требаше такво нешто, на крајот на краиштата тој прво беше прогонувач на христијаните и ја имаше својата визија за Христос сам, така што секој што беше сомнителен можеше да каже: Секој може да тврди за себе визија за Христос. На Павле, страшниот ужасен и во однос на неговото мизерно однесување и неговите премногу тешки писма, му требаше Варнава. Значи тивок, рамноправен, многу веродостоен посредник. Варнава се залага за сè што е измерено и конзистентно: веродостоен во Ерусалим поради донацијата, тогаш црковен водач во Антиохија, придружник на Павле, со Барнаба јасно во водство во спорот за заедничкото дружење меѓу еврејските и нееврејските христијани во Антиохија, на страната на Ерусалимците и против Павле.
Авторот, исто така, се занимава со „социолошки“ прашања и открива дека Варнава ја презема улогата на покровител и кон Павле и привремено кон раната црква. Авторот ја презема тезата дека раните христијани биле организирани на начин на здружување и не се плаши да ги потенцира хиерархиските елементи на античките здруженија, кои како резултат ќе ги ценат лутеранците во Австрија, но не и разни Слободни цркви.
Сметам дека многу интересни се многукратните упатувања на Кипар во најраното христијанство и мојата iosубопитност е насочена кон тоа како се одвивале работите со кипарските христијани во вториот и третиот век. Можеби има многу што да се најде тука археолошки. Теолошката позиција на апостол Варнава останува донекаде нејасна во важна точка за моето читање, имено во врска со прашањето за еврејскиот закон. Предмет на Варнава е комплексот на мисија кон незнабошците, Апостолската конвенција и инцидентот со Антиохен. Авторот го третира ова прашање опширно, но од моја гледна точка мора да се направи разлика помеѓу слобода од обрежување, вистинска „слобода од законот“ и „исполнување на култно-ритуалните делови на законот“ преку искупението на Исус Христос. Дали некој навистина го укинал или укинал законот?
Се чини дека авторот одговорил потврдно на ова прашање за Пол и неговата мисија за неевреи. Јас енергично би го негирал ова со поглед на Гал 5:14. Исто така, контроверзно е дали Тората некогаш се сметаше за начин на спасение или беше укината, видете ја дисертацијата од Холгер Сонтаг, „Номос Сотер“ (2000). И, дали треба да претставиме воскресна визија за Варнава, така што тој можеше да биде „апостол“ кога никој не зборува за такво видение за него? Ако овој критериум на апостолатот не се однесува само на Павле и Лука - но не и на евангелијата, споредете го Мат 10,1?
Што е само да се каже: Поради прилично конзервативната позиција на авторот, некои прашања дури и не се појавуваат. Еден стар проблем е - исто така за Ахлер - дали постои неизлечива противречност помеѓу „мисијата од страна на заедницата“ во Ерусалим (Закон 15.2) и причината за ова патување низ „откровението“ (Гал 2.2). Не гледам проблем тука ако, на пример, емитувањето беше предизвикано така во Законот 13,1-2. Исто така критично: Резимето е латино-грчки хибрид од авторот, да останеме на старата добра Резиме!
Ништо од ова не е возбудливо ново, но е напишано со необичен степен на трудо,убивост, грижа и смиреност, некако можеби слично на историскиот Варнава. Читателот понекогаш сака побрзо темпо. Јас самиот посакувам, кога сè во ова дело е веќе толку комплетно, тогаш од старите коментари на Делата на апостолите меѓу Григориј Велики и де Вет, Агрикола и Санчез, таму Силвеира и Бломфилд, Фронд и Вајтанаер, Дионис Картузиецот и Кипке заедно со него Kuinoel, Capucinus Silveducensis и Walch би биле споменати само еднаш. Дали истражувањето навистина започнало само во дваесеттиот век? Она што останува: Варнава како посредник помеѓу еврејскиот христијанин под влијание на Ерусалим и повеќе нееврејско христијанско собрание во Антиохија, сеопфатно презентиран.
Маркус Ахлер: „Варнава“. Историската личност и нивниот прием во Делата на апостолите. Verlag Mohr Siebeck, Tübingen 2003 година. 566 стр., Тврдо обложување, 99, - [Евра].