Држава и религија во Европа во споредба bpb

Односот меѓу државата и религијата не е ист насекаде во Европа. Ралф Гадан го опишува историскиот развој и сегашната врска меѓу државата и црквите или верските заедници во Велика Британија, Франција и Холандија.

вовед

Пред да заминам во одделните земји - Велика Британија, Франција и Холандија - ќе ги опишам односите меѓу државата и религијата во Европа воопшто. Од формална гледна точка, можат да се идентификуваат три вида на односи:

Споменатата класификација има повеќе историска вредност. Се појави државна црква во протестантските земји, формата Конкордат е пронајдена во католичките земји и секуларните држави одлучија да се разделат. Сепак, ова ја изгуби својата важност со текот на времето и стандардизацијата постепено се воспостави. Секуларизмот се шири сè повеќе во Европа. Советот на Ватикан II ги релаксираше односите помеѓу Католичката црква и државата, а францускиот анти-црковен секуларизам изгуби голем дел од својата острина. Затоа, може да се зборува за европски модел кој ги регулира односите меѓу државата и религијата насекаде во Европа. Вклучува три точки: верска слобода, неутралност на државата и соработка меѓу државата и религијата.

2. Неутралност на државата: Тоа значи дека државата не е квалификувана да се занимава со религиозни прашања и треба да се воздржува, т.е да остане неутрална и мора да ја признае оваа компетентност меѓу верските групи и да им даде автономија во овие прашања.

Во оваа смисла, верските групи уживаат повеќе права отколку вообичаените здруженија. Тие одлучуваат не само за прашањата на верата, туку и за нивната форма на организација. За разлика од клубовите, тие не се обврзани да се придржуваат до демократските услови. Дури и во националните црковни држави преовладуваше неподготвеноста на државата и доведе некои до укинување на националната црква, како на пример во Шведска од 1.1.2000 година. Автономијата на верските групи значи дека тие не можат да бидат прогонувани и забранети заради нивните учења. Религиозна заедница може да спроведе кампања за воспоставување исламска држава, нема да биде гонета за тоа. И, ако некој од нејзините членови стори кривично дело, тука е примерот со полигамната, тогаш тој ќе одговара за индивидуа, а не за неговата заедница.

3. Соработката: Соработката меѓу државата и верските групи е правило во сите европски земји. Се карактеризира со неговиот селективен карактер. Владино финансирање, пристап до државните медиуми, верско образование во официјалните училишта се сите прашања од кои верските групи имаат корист во различен степен. Може да се прифати како општо правило: колку се поблиски целите на верските групи кон целите на секуларната држава, толку е поголема соработката и обратно.

Сумирајќи, може да се каже на поедноставен начин: основни права за секого, соработка со оние што ги почитуваат.

Велика Британија

Во Велика Британија, Хенри VIII раскинал со папата во 1533 година и ја прогласил англиканската државна црква позната како црква на Англија. Ова ги вклучува: „Црквата на Велс“, „Епископската црква Скотиш“ и „Ирска црква“. Постои втора државна црква „Црквата на Шкотска“. Тоа е презвитеријанска црква. Државната црква нема никакво влијание врз политиката уште од 18 век. Сепак, тој обликува многу аспекти од општествениот живот. Значи, таа е единствената религија која е заштитена од богохулење. Тоа стана проблем во аферата Ружди. Законите за образование од 1944 и 1988 година ги прават христијанските религиозни поуки како должност. Денот на училиште започнува со христијанска молитва. Англиканскиот брак е официјално признат. Католиците и Евреите со текот на времето имаат постигнато слични привилегии, особено признавање на сопствените апоен училишта, што значи материјална поддршка од државата.

Сето ова беше одбиено на муслиманите до 1998 година. Справувањето со нив може да се подели во три фази. Првата фаза трае до почетокот на 80-тите. Официјалната политика се потпираше на интеграција, без оглед на културните разлики, што беше еднакво на асимилација. Во втората фаза, преовладуваа поимите за мултикултурализам и втората генерација која стапна на сцената имаше корист од тоа, но од една страна беше попречена од игнорирањето на исламот од националната политика, а од друга страна беше оштетена од ширењето на анти-западниот исламизам. Покрај тоа, постои развој на мултикултурализмот во комунален култулизам што не одговара на потребите на индивидуата, но фаворизира поделба на заедниците. Се зборуваше за сепаратизам. Дури во 1998 година беше прилагоден на европскиот стандард. Државната црква продолжува да ги губи привилегиите и се повеќе се изедначува со другите религии.

Во 1998 година ситуацијата се промени со прилагодувањето кон европскиот стандард. Исламското основно училиште Исламија во Лондон, чие признавање сè уште беше одбиено во 1994 година, успеа да стане приватно училиште признаено и субвенционирано од државата со исламското основно училиште Ал-Фуркан во Бирмингем. Исламот на тој начин беше изедначен со католицизмот и јудаизмот. Следуваше колеџот Февершам во Брадфорд. Во 1999 година, исламските капелани беа примени во затворите и болниците. Во 2001 година, во пописот беше вклучено прашање во врска со исламската припадност, а во официјалниот извештај за расистичките инциденти по 11 септември беа наведени нападите против муслиманите. Исламот како категорија ја замени етничката припадност.

Игнорирањето на исламот на национално ниво не го спречи да постигне повеќе отколку во повеќето европски држави. Ова се должи на децентрализираниот систем. Неколкуте национални закони на парламентот ги оставаат отворени прашањата за секојдневниот живот. Вашиот третман се одвива на локално ниво, со силен акцент на обичајното право. Локалните власти имаат огромни овластувања во областа на образованието, благосостојбата, економијата, здравството и урбанизмот.

На овој начин, муслиманите се организирале како непрофитни здруженија наместо религиозни групи. Здруженијата на џамиите беа доминантни (околу 500 во 80-тите и 900-тите во 90-тите години). Дури и во првата фаза пред 1980 година, преку долги преговори и убедување, тие беа во можност да пренесат многу од нивните грижи во многу општини и градови, како што се исламските гробишта и исламски погребувања, иако исламскиот период на погребување од 24 часа е сè уште контроверзен насекаде. Исламските џамии се дел од градскиот пејзаж од 1947 година. Олеснување по прашањето за паркирање беше постигнато за малите џамии. Дури и исламскиот брак е официјално признат кога е присутен државен службеник. Плаќањето на махр (утрински подарок) дури се сметаше во две судски пресуди како задолжителни врз основа на исламското обичајно право.

Со ширењето на мултикултурализмот во 80-тите години на минатиот век и истовремено со навлегувањето на втората генерација во јавниот живот, исламот влезе во јавната сфера. Втората генерација беше повеќе запознаена со условите во Велика Британија отколку генерацијата на родители и затоа беше поспособна да ги интегрира муслиманите во јавниот живот како интересна група. Ова го докажува нивното учество во политички канцеларии и окупацијата на важни канцеларии во општините. Ова исто така ја докажува нивната силна позиција во градовите како Брадфорд, Лестер и Бирминген.

Франција

Франција е секуларна република. Дури по тешката и емотивно наполнета расправија меѓу државата и црквата од 1880 година беше донесен законот од 1905 година, кој ги регулира нивните односи. Според ова, францускиот правен систем се заснова на строга поделба помеѓу државата и религијата. Државата ја гарантира слободата на совеста и слободното вежбање на религијата во рамките на јавниот ред. Државата не признава никаква религија; тој ниту им плаќа на нејзините великодостојници ниту и дава финансиски субвенции. Затоа Конкордатите и Договорите за црквата се излишни. Само во трите источни провинции, Алзас, Лореин и Восгес, Конкордатот од 1801 година се применува континуирано. Религиите имаат свои организации што ги претставуваат: Бискупската конференција на Франција, Протестантската федерација, Интерпескопалскиот православен комитет, Претставничкиот совет на еврејските институции и будистичката унија. Како единствена голема религија со четири милиони следбеници, исламот не е претставен затоа што муслиманите не можеле да се договорат за единствено претставување. Сите религии се еднакви, без оглед на бројот на нивните членови.

Како и да е, и поради историски причини, но и поради нејзината големина, Католичката црква се претпочита. Повеќето приватни училишта се католички и ги финансира државата. Муслиманите имаат само едно училиште. Католичките верски места, кои биле во сопственост на државата пред 1905 година, остануваат во нејзина сопственост и се одржуваат од неа. Законот од 1987 година предвидува даночни поволности за донации за клубови и црковни здруженија, од кои предност имаат католичката црква. Специфичната организација на религијата е вклучена и во Законот од 1905 година. Членот 4 наведува дека сегашната организација треба да се спроведува според култните правила на засегнатата религија. Врз основа на овој напис, Католичката црква доби признание за своите епархиски здруженија во 1924 година. Организациите донесени според овој закон не добиваат никаква поддршка од државата, но им е дозволено да добиваат подароци и донации што се намалуваат за данок.

Застапеноста на исламот сè уште не е јасна. Другите пет најголеми религии се организирани и имаат државно признати контакти кои седат во некои советодавни тела, како што е етичкиот комитет или во јавни тела, како што е административниот совет на социјалните фондови на култот. Но, прво и најважно е недостатокот на контакт лица кои можат да зборуваат за загриженоста на муслиманите. Не е само недостаток на свештенство во исламот што е пречка, туку и неможноста на муслиманите да постигнат договор меѓу себе. Разликите во мислењата меѓу етничките групи, политичките струи и првата и следните генерации се премногу големи. Обидот на државата да создаде нова религиозна елита што го подигнува теолошкото ниво на исламот сè уште не вроди со плод, а проектот на теолошки факултет предложен од Али Мерад во 1989 година досега не напредуваше. Приближувањето на исламот кон другите религии и неговото воспоставување според законот од 1905 година допрва треба да се реализира.

Во овој контекст, интересно е да се разгледа ставот на Католичката црква кон исламот. До крајот на 1970-тите, црквата гледаше на муслиманите како сојузници против секуларната држава. Им помагаше каде и да можеше, па дури и им даваше капели (19) за да ја практикуваат својата религија. Кога исламот масовно навлезе во јавната сфера по 1981 година, го смени својот став кон католичката црква под влијание на исламистите. Тој гледаше на добронамерното однесување на црквата како знак на слабост и опаѓање. Затоа, таа би ги продала своите места за обожување на муслиманите кои се сигурни во победата. Како резултат, Католичката црква го смени ставот кон секуларизмот. Од противник, таа стана поборник за секуларизмот затоа што, според неа, им овозможува на сите религии да живеат заедно. Во однос на муслиманите, таа сега води кампања за нивно признавање како деноминација врз основа на законот од 1905 година.

Актот за асоцијација од 1981 година, кој овозможи да се формира исламот во јавноста, доведе до развој, делумно сличен на оној во Велика Британија. Дојде во време кога идеологијата на мултикултурализмот од една страна и исламизмот од друга се шири низ цела Европа. Студиите на почетокот на осумдесеттите години од минатиот век покажаа дека интеграцијата на муслиманите во втората генерација беше во голема мера постигната. Во едно од овие студии, сите татковци изјавиле дека се муслимани, а четвртина од децата не се сметале себеси за муслимани. Половина од родителите ги извршувале своите секојдневни верски должности; од децата само 3%. 13% од децата редовно читаат Куран, 45% од нивните родители. Три четвртини од децата ги славеа официјалните празници, помалку од половина постеа. Друга студија од 1983 година покажа дека само 10% од возрасните мажи присуствувале на петочната молитва во џамијата.

Мултикултурализмот и исламизмот промовираа исламски идентитет кој доби есенцијалистички карактеристики и го спомена постојниот расизам во француското општество. Во 1986 година, Фронт Национал се пресели во парламентот. Друг развој се случи во исто време и всушност ги погоди мнозинството муслимани. Тие имаа корист од реформата на децентрализацијата што беше спроведена на почетокот на 80-тите и која им делегираше многу одговорности на општините. Ова им овозможи на исламските организации кои никнаа насекаде да преговараат за нивните барања на теренот далеку од седиштето во Париз, со забележително позитивни резултати, особено во врска со изградбата на џамии, гробишта и исламско колење.

Прашањето што ја засега Франција во моментов е: Колку може секуларниот систем да се отвори кон религиите? И, треба ли Франција, по исклучок, да преговара за мудрости со муслиманите како премостувачка помош на патот кон еднаквоста со другите верски заедници? Со други зборови: секуларната држава не може повеќе да ги игнорира религиите.

Холандија

Како и во Франција, државата и религијата се одделени и во Холандија. Слично е и немешањето во внатрешните работи на верските заедници, како и нивниот еднаков третман, без оглед на нивната големина или должината на постоењето во земјата. Сите овие одредби се содржани во Уставот.

За разлика од Франција, каде финансиската поддршка за религијата е строго забранета, холандската држава може да ги поддржува верските групи за проширување и одржување на нивните инфраструктури од причини од јавен интерес. Единствениот услов е да се одржи принципот на еднаков третман во однос на другите групи. Ова се нарекува столбен систем.

Колонскиот систем се појави на крајот на 19 век кога групи католици и протестанти предизвикаа идеолошки спор. Резултатот беше устав на слободата на образованието. Ова значи дека покрај неутралните државни училишта, училиштата со именители е дозволено да постојат со 100% државно финансирање и не се предмет на државна контрола. Системот на столбови вклучува не само образование, туку и социјална помош, болници и медиуми.

Во 1975 година, Указот за финансирање на цркви и синагоги од 1962 година беше укинат поради прогресивната секуларизација. Со цел да се отстрани дискриминацијата кон муслиманите, финансирањето на изградбата на џамијата беше привремено дозволено во 1976 година, додека не заврши во 1983 година. Ова влијаеше на џамиите на имигранти од земјите со кои Холандија имаше договор за вработување. Тоа беа земјите Мароко, Тунис и Турција. Во тоа време имало 49 џамии и молитвени простории, во 1989 година имало околу 300. Имамите за џамиите доаѓале од нивните земји на потекло. Во 1986 година им беше даден истиот статус како свештениците и рабините.

Различните проблеми на муслиманите во прашањата за исхраната, родовата поделба во часовите по спорт и пливање, како и во прашањата за гробиштата и исламските погребувања, најдоа решение на ниво на општина, но понекогаш и пред судовите. И, конечно, несогласувањето меѓу муслиманите ги спречува да бидат застапени на национално ниво. Етничките разлики се чини дека играат поголема улога во Холандија отколку на кое било друго место.

Очигледно, европскиот стандард полека добива прифаќање преку националните граници. Религијата како важен општествен фактор станува сè поприфатена. Мултикултурализмот и култивирањето на разликите се повеќе се доведува во прашање. Фокусот е насочен кон интеграцијата. Се шири општ размислување за основните демократски вредности и желбата за заеднички основи за заеднички живот. Јасмин Алибхај-Браун во својата книга „После мултикултурализмот“ пишува: „Всушност, постојат докази за поголемо одделување во помали племиња отколку порано. Три децении мултикултурен дискурс, политика и стратегија постигнаа само површни промени. Верувам дека е време да уништи го нашиот стар британски мултикултурализам и продолжи понатаму “. Дали се сите знаци на крајот на постмодернизмот?

(Оваа статија е напишана за семинар за обука за ислам организиран од Федералната агенција за политичко образование во ноември 2002 година.)

Ралф Гадан

Магистерски студии по филозофија од Либанскиот универзитет (1972). Студија за исламски студии на Слободниот универзитет (1988) во Берлин. Докторат по политички науки на Слободниот универзитет (2000). Долгорочна работа со арапски бегалци и млади луѓе од странско потекло (1976-1992). Предава ислам и социјална работа на протестантскиот и католичкиот универзитет за применети науки во Берлин и е активен во истражувањето на миграцијата со фокус на муслиманите во Европа.