Геранда Самхита; резиме; Јога за мене

Тоа е текст составен во форма на дијалог помеѓу Геранда и неговиот ученик Кандакапали и содржи 7 поглавја. Текстот не го користи името хата јога, туку гатастајога каде што гатата се однесува на телото и не само во смисла на физичкото тело, туку сè што претставува тоа возило што го користиме во светот, конкретно и суптилно. Тоа е јога која започнува од телото и во книгата се споменуваат над 100 практики кои вклучуваат прочистување, пости, мудра, техники на пранајама, медитација. Тоа е појасно ориентирана работа во последниот дел.

Текстот подоцна се смета за Хата Јога Прадипика, копиите што преживеале до денес од северна и источна Индија. Приближниот датум на неговиот состав е крајот на 17 век и почетокот на 18 век.

Геранда зборува за саптанга јога (јога од 7 дела - оттаму е поделба во поглавја и се разликува од аштангата на Патанџали) и е доста исчистена од тантрички влијанија.

„Како што едно лице прво учи азбука и дури тогаш може да чита, така и со учење на техниките на јога може да го достигне знаењето за реалноста.

„Телото еродира со текот на времето како сад со неизгорена глина потопен во вода. Затоа, телото мора да се подготви со горење во огнот на Јогата “.

Првата глава - за прочистување

Започнува, како и секој духовен трактат, со почит кон исконскиот мајстор (во верзијата на Шри Чандра Васу) по што е претставен контекстот на компонирање на овој текст. Еден ден, Чанда Капали оди во колибата на Геранда и со посветеност и понизност го замолува да ја научи на „јога за тело“ што ќе ја доведе до познавање на Крајната вистина.

Геранда е задоволна од прашањето, а одговорот е текстот на Геранда Самхита. Вовед има за цел да ја покаже важноста на практиката и знаењето (нема поголема моќ од она што доаѓа од јогата и подобар пријател од знаењето, џнана), предупредувајќи нè за препреките (маја, илузија и ахамкара, его).

Седумте начини да се обучи телото (да се изгори во оган на јоги, така што водата на животот не го меле како неизгорен глинен сад) се: прочистување, сила, цврстина, смиреност, бестежинска состојба (да биде лесна, без густина). ), остварување на вистината и слободата.

Прочистувањето се постигнува преку 6-те методи (шаткарма крија), силата преку практикување на пост (асана), цврстината се постигнува преку мудра, се добива смиреност преку пратјахара, станува лесна (лагима), недостаток на густина може да биде преку практикување на пранајама, знаење за себе (реализација на крајната вистина) се постигнува преку дарана и слобода преку самади.

За прочистувањето се зборува како прв чекор во подготовката за реализација и се препорачува практикување на 6-те методи на прочистување или шаткарма крија: даути, басти, нети, наули, тратака и капалабхати.

А. прочистување (даути) постојат 4 типа: антардаути, дантадаути, хридхаути, мулашодана

1.антардаути - внатрешни прочистувања кои се од 4 видови: а) ватасара (воздухот се проголта и се елиминира откако ќе помине низ дигестивниот тракт), б) варисара (водата се проголта и се елиминира откако ќе помине низ дигестивниот тракт), в) ванисара или агнисараа (пожар, форма на уддијана повторена 100 пати) и г) бахикрита (задржување на проголтаниот воздух час и половина и миење на дебелото црево).

2. Данта даути претставува пет прочистувања: коренот на забите, коренот на јазикот, двете уши и фронталниот синус.

Данта мула даути - чистење на забите, се смета за важна практика што треба да се практикува секое утро за да се одржи нивното здравје. Направен е со смола од багрем или глина, масирајќи ги особено непцата.
Jivha śodhana - чистење на јазикот, што се прави со три прста со кои се мие основата на јазикот за да се отстранат флегма и нечистотии. Исто така, има за цел да го издолжи јазикот (да се постигне позната мудра, кечари мудра) со влечење секој ден, наутро и навечер, со железни клешти, а потоа масиран со путер и млеко.
Карна даути, чистењето на ушите се врши со миење на нив со показалец и се вели дека тоа ќе доведе до слушање на суптилни звуци.
Капала Рандра - е масажа на непцето (покривот на устата), што е можно поназад, со користење на палецот на десната рака што ги елиминира болестите како резултат на кафа, ги прочистува ноздрите во областа и го разјаснува видот.

3. Хридхаути прочистувањето на срцето е од 3 вида, со вирус, со повраќање и со парче ткаенина.

Данда даути вклучува голтање на стеблото на некои специјални растенија (да биде меко, да не го повреди хранопроводникот).
Вамана даути - пијте многу вода (по можност малку солена) и откако ќе погледнете некое време, повраќајте ја водата. (Во текстот се препорачува после јадење, но многу е можно ова да е начин што се користи во случаи на варење или голтање на токсични материи).
Вастра или васо даути - проголта лента (ширина од 4 прста) од тенка ткаенина, по што се извлекува.

4. Мула Шодахана - анусот се чисти или со дршка куркума или со среден прст кој е внимателно вметнат во анусот, миејќи го со вода, повторно и повторно.

Б. Басти тие се од два вида: влажни (јалабасти) и суви (Чучкабасти). Јала се практикува во вода и Чушка на копно.

Alaала басти се прави во вода, сквотирање со цевка во анусот, опуштање и смалување (може да се направи форма на контракција на стомакот што овозможува вода да се влече во дебелото црево, како во вид на природна клизма ).
Во пачимитотанисана (изданието Каивалиадхама прецизира дека тоа не е исто држење на телото, туку кревање на карлицата кога лежи на грб) абдоменот (уддијана бендха) се поместува и авини мудра се изведува постојано.

C. Нети крија се прави со вметнување на тенка лента ткаенина на ноздрата и потоа отстранување од устата.

Д. Лаукики јога или наули крија - стомакот се движи од една на друга страна (движење на абдоминалните мускули во форма на бран).

Е. Тратака - погледнете во мал и едноставен предмет без да трепнете додека не се појават солзи. Со практикување на овој метод, полесно се изведува Śāmbhavī mudrā, се лекуваат болести на окото и се подобрува видот.

Ф. Балабати (капалабхати во Васу) се практикува на три начини:

Ватакрама (вамакрама кај Васу) - наизменично дишење, дишам на левата ноздра издишување на десната ноздра, вдишување на десната ноздра издишување на левата ноздра, се изведува брзо, без задржување.
Вјуткрама - извлечете вода низ двете ноздри и извадете ја од устата.
Шиткрама - водата се влече во устата и се исфрла преку носот.

Втората лекција (второ поглавје) - за асана

Еве ги позициите, поточно 32 асани. Тие се избрани од 84 кои се сметаат за најважни од 84.000 што Шива ги откри на светот.

Третата лекција (поглавје) - за мудра

Во прилог на мудра (гестови, ставови во контекст на јога, иако терминот значи печати или печат) и трите главни ленти (контракција на перинеумот, повлекување на стомакот и контракција на вратот).

Горакша наведува дека има 25 мудра преку чија практика се постигнува успех во јогата.

Поглавјето завршува (во верзијата на Васу, бидејќи другите завршуваат со мудрата Бухангини на сутра 70) со опис на некои општи ефекти на мудрите, фактот дека е добро да се чуваат во тајност и се нуди само на заслужните.

„О, Чанда, што повеќе да ти кажам? Нема ништо на овој свет што нуди побрз успех од овие мудри “.

Четврта лекција (поглавје) - пратијахара (повлекување на сетилата, интернализација)

Пратјахара е тој што ги уништува сите страсни врзаници. Методот е едноставен, каде и да лута умот, тој е свртен кон Отман, ставен под контрола на Јас. Вид, слух (без разлика дали слушаме пријатни или непријатни работи), мирис (мирис или миазма), вкус (сладок, горчлив или кисел), допир (ладно или топло), сите сетила треба да се стават под контрола на Јас, на Атман . Тоа е промена на вниманието од предметот на перцепција, предметот на сетилата, до оној што согледува, до оној што чувствува, субјектот, Јас.

Петта лекција (поглавје) - за пранајама, контрола на здивот

Отпрвин се вели дека преку неговото практикување, човекот станува како бог.

Потребни се четири услови: соодветно место, соодветно време, добра и умерено умерена храна, прочистување на надиите (суптилни патеки на енергија).

Не практикувајте во земја премногу далеку (од дома), во шума, во главен град или во толпа. Ако ова е направено, практиката ќе биде неуспешна. Во премногу далечна земја може да ја изгубите својата вера, во шумата сте неодбранливи, во средина на пренаселена област има премногу изложеност затоа што ќе го вознемируваат theубопитните.

Еве како се опишани условите под кои се практикува (оди дотаму што опишува како треба да се направи колибата или куќата во која се живее за време на периодот на садана): „Во богата земја, каде лесно се прима милостина и каде не има работи што ќе ви го одвлечат вниманието, ќе мора да изградите колиба со мал двор. Во средината на дворот треба да има фонтана и резервоар. Колибата не треба да биде ниту превисока ниту прениска, не треба да има инсекти “.

Постојат и описи за сезоните во кои е добро да се започне (по специфична поделба на индиската астрологија). Пролетта и есента се претпочитаат за умереност (и за рамнотежа помеѓу денот и ноќта).

Потоа се дадени упатства за исхрана, што е важно да биде умерено. Храната треба да биде чиста, слатка, мрсна и да исполнува само половина од стомакот, да има добар вкус и да се јаде како жртва на Божественото. Пополнете половина од стомакот со храна, една четвртина со вода и една четвртина оставете да го придвижат воздухот. Отпрвин избегнувајте горчлива, кисела, солена, со силен мирис, сува храна, кисело млеко, јогурт, тежок зеленчук, алкохол итн. Дадени се упатства и за храната што треба да се јаде и за онаа што не треба да се јаде.

Избегнувајте премногу чести патувања, друштво на жени и премногу оган.

Јадете лесно сварлива, пријатна, лесна храна што ги храни основните состојки на организмот. Треба да избегнувате утринска бања (пред изгрејсонце), пост или што било што предизвикува замор или физичко вознемирување. Слично на тоа, треба да избегнувате да јадете еднаш дневно или воопшто да не јадете.

„Да седам на густ душек од трева, кожа од антилопа, тигар или ќебе кое е свртено кон исток или север. Потоа, откако ги прочисти своите нади за вежбање пранајама “.

Потоа следи опис на тоа што значи прочистување на надиите што можат да бидат саману и нирману (со или без употреба на ум). Саману го прават мантра и нирману со техники за прочистување опишани во тоа поглавје.

Како метод за прочистување на надисот, се вдишува левата ноздра со повторување на вају бија (јам) 16 пати (пурака - „пополнување“ на инспирацијата), потоа се задржуваат 64 повторувања на мантрата по што истекуваат 32 искази на десната ноздра на мантрата. Повторете го обратно (вдишете на десната ноздра, издишете на левата ноздра) овој пат со оган од мантра (овен).

Потоа, зјапајќи на врвот на носот и размислувајќи за светлиот одраз на Месечината, повторно инспирирајте 16 изговори на там мантра на левата ноздра, задржувајќи 64 изговори на обичајната мантра (вода, вода) и издишување на десната ноздра 32 искази на лам мантра (притиви на земјата).

Потоа се опишани 8-те типа на респираторна ретенција, 8-та кумбака.

1. Сахита, што е од два вида, со семе и без семе, во зависност од тоа дали е изговорена бија мантра или не. Тоа е наизменична форма на дишење, со ритам (20, 80, 40 или 16, 64, 32 или 12, 48, 24) и реализација на Удијана на крајот на инспирацијата, непосредно пред задржувањето.

2. Суриабеда Кумбака - е инспириран од сила на десната ноздра, jalandhara е направен при задржување.

Тука е вметната заграда во однос на суптилните вдишувања (вајус), десет на број, пет главни (се сметаат за внатрешни) и пет секундарни (се сметаат за надворешни).

Потоа се враќаме на сурја беданана кумбака, воздухот се издишува низ левата ноздра. Процесот се повторува одново и одново, секогаш вдишувајќи на десната ноздра и издишувајќи на левата ноздра.

3. Уџаји кумбака - победничко дишење

4. Ситал - ладен здив, воздухот се вдишува преку устата и се издишува на двете ноздри.

5. Бастрика - стомачно дишење, тоа е здив во стомакот. Инспирацијата е бавна на ноздрите, го шири стомакот, издишувањето е брзо, со контракција на стомакот, создавајќи звук сличен на мевот на ковачот. Изведете 20 повторувања побрзо едноподруго проследено со кумбака. Повторете 3 пати.

6. Куманка од Брамари - дишење на бумбарот. Инспирацијата и задржувањето се практикуваат на тивко место (без бучава) со покривање на ушите со рацете. Така се слуша внатрешниот звук, анахатата, која се издига од срцето.

7. Мурча кумбака - задржувајќи го умот е фиксиран на точката помеѓу веѓите, со што го смирува умот и носи среќа. Со обединување на умот со Атман, секако се добива блаженството на јогито.

8. Кевала Кумбака - овде е опишано ајапа садахана, потсвесното повторување на мантра хамса или сохам. Се практикува на три места, мулдахара (перинеје), анахата (средина на градите, срцето) и ајн (средина на челото).

Потоа е објаснета корелацијата помеѓу должината на здивот (растојанието од ноздрите каде истекот може да се почувствува) и состојбите на свеста. Колку е пократок здивот, толку е подлабока состојбата на свеста, подолг е животот и кога здивот повеќе не се чувствува, се реализира Кевала Кумбака.

Шеста лекција (поглавје) - за dhyana

Тој е од 3 вида: штула (груба), јоти (светла) и успема (суптилна). Стула е фокус на конкретна слика, јеоти на светлина и успема на Брахман, како што се смета како врзово, тоа семе на крајната реалност. Опишани се техники на визуелна медитација кои се дефинираат како стхула дујана затоа што тие медитираат на формата. Потоа следи тејо дујана со која се вели дека се реализира Себството: „Помеѓу веѓите тој медитира на таа светлина како суптилна аура на зраци што е Пранава (АУМ) и што е над разбирањето на умот“.

Сукшма дујаната е опишана како искачување на кундалини во брахмарандра (врвот на главата) каде што се спојува со атман. Сукшма дујана се изведува и преку шамбави мудра.

Седма лекција (поглавје) - за Самади

„Одвојувајќи ја свеста на телото, јогиот ќе го раствори во атман. Ова е самади кој не е како ниту една друга обична состојба на свест. Јас сум брамин и ништо друго. Јас сум само Брамин. Не ја знам тагата. Јас сум постоење, совест и блаженство (сат цитан ананда). Јас сум секогаш слободен и секогаш сум тоа што сум.

Дјана самади - преку шамбави мудра
Нада самади - преку мудрата Кечари
Расанданда самади - преку мудрата во Брамари
Лаја самади - преку Јони мудра

Постои уште една петта форма на самади - hakога Бакти самади (постигната со размислување во срцето на лично божество) и шеста форма наречена Раџа Јога самади, постигната со мано мурча кумбака (што го обединува умот со атман).