Giorgорџо Агамбен, Медицината како религија - Форум за Непанлта
Фактот дека науката стана религија на нашето време, онаа во која луѓето веруваат дека веруваат, е очигледна веќе некое време. На современиот Запад, три големи системи на верување коегзистирале и, до одреден степен, сè уште коегзистираат: христијанството, капитализмот и науката. Во историјата на модерноста, овие три „религии“ често се пресекувале, влегувале во судир од време на време, за да се помират на различни начини, сè додека постепено не постигнат еден вид мирен и артикулиран соживот, ако не за вистинска и соодветна соработка во име на заеднички интерес.
Она што е ново е фактот дека меѓу науката и другите две религии, без да сфатиме, повторно се разгоре подземен и немилосрден конфликт, чии победнички резултати за науката сега се пред наши очи и ги одредуваат на невиден начин сите аспекти. нашето постоење. Овој конфликт не се однесува на општата теорија и принципи, како што се случи во минатото, туку на култната практика. Всушност, науката, како и секоја религија, знае различни форми и нивоа преку кои ја организира и нарачува сопствената структура: изработката на суптилна и ригорозна догматика во пракса одговара на исклучително широка и распространета култна сфера, која се совпаѓа со она што ние го нарекуваме технологија.
Не е изненадувачки што главниот јунак на оваа нова религиозна војна е оној дел од науката во кој догматиката е помалку ригорозна, а прагматичниот аспект е посилен: медицината, чиј непосреден предмет е живото тело на човечките суштества. Ајде да се обидеме да ги утврдиме основните карактеристики на оваа победничка вера со која ќе мораме да ги решаваме нашите сметки се повеќе и повеќе.
1. Првата карактеристика е дека на медицината, како на капитализмот, не и е потребна посебна догма, туку само ги позајмува своите темелни концепти од биологијата. За разлика од биологијата, таа ги артикулира овие концепти во гностичко-манихејска смисла, односно според претерана дуалистичка опозиција. Постои бог или малиген принцип, имено болест, чии специфични агенси се бактерии и вируси, и бог или корисен принцип, што не е здравје, туку лекување, чии култни агенси се медицината и терапијата. Како и во секое гностичко верување, двата принципа се јасно одделени, но во пракса тие можат да се контаминираат едни со други, а корисниот принцип и лекарот што го претставува може да направат грешка и не знаејќи да соработуваат со непријателот, без да бидат ја поништи на некој начин реалноста на дуализмот и неопходноста на култот преку кој корисниот принцип ја води својата битка. И значајно е што теолозите кои треба да ја утврдат својата стратегија се претставници на наука, вирусологија, која нема свое место, но е на границата помеѓу биологијата и медицината.
2. Ако оваа култна практика беше досега, како и секоја литургија, епизодна и ограничена во времето, неочекуваниот феномен на кој сме сведоци е дека таа стана трајна и сеопфатна. Веќе не е прашање да земаме лекови или да се подложуваме сами на себе, кога е потребно, на лекарски преглед или операција: целиот живот на човечките суштества мора да стане, во секое време, место на непрекината култна прослава. Непријателот, вирусот, е секогаш присутен и мора да се бори без престанување и без какво било можно примирје. Христијанската религија, исто така, имаше слични склоности кон тоталитаризмот, освен што целеше само неколку поединци - особено монаси - кои избраа да го стават целиот свој живот под знамето на „непрестајна молитва“. Медицината како религија ја презема оваа персонална перцепција на Паулин и, во исто време, ја менува: каде монасите се собираа во еден манастир да се молат заедно, сега богослужбата мора да се практикува исто толку внимателно, но да остане одвоена и оддалечена.
Тука гледаме до кој степен другите две религии на Западот, религијата Христова и религијата на парите, им го отстапија приматот, навидум без борба, на медицината и науката. Црквата едноставно се одрече од своите принципи, заборавајќи дека светецот, чие име го носи сегашниот папа, прифати лепрозни, дека едно од делата на милоста е да ги посетува болните, дека светите тајни можат да се применуваат само во присуство. Капитализмот, од своја страна, иако со некои протести, прифати загуби на продуктивноста што никогаш не се осмели да ги смета, веројатно се надеваше дека подоцна ќе постигне договор со новата религија, која во овој момент се чини дека е подготвена да преговара за решение.
4. Медицинската религија безрезервно ја презеде есхатолошката итност од христијанството, кое второто го занемари. Веќе капитализмот, секуларизирајќи ја теолошката парадигма на спасот, ја елиминираше идејата за крајните времиња, заменувајќи ја со трајна состојба на криза, но без откуп или крај. Крисис првично е медицински концепт, кој е означен во корпусот на текстови на Хипократ во моментот кога лекарот одлучил дали пациентот ќе преживее. Теолозите го зедоа терминот за да ја означат последната пресуда што се случува на последниот ден. Ако ја погледнеме вонредната состојба со која се соочуваме, би можеле да кажеме дека медицинската религија ја обединува вечната криза на капитализмот со христијанската идеја за крајно време, за ескатон во кој конечната одлука е секогаш во тек, а крајот е забрзан и проширен., во немилосрдниот обид да се управува, но без да се реши еднаш засекогаш. Тоа е религија на еден свет кој се чувствува на крајот и сепак не е во можност, како лекарот на Хипократ, да одлучи дали да преживее или да умре.
5. Како и капитализмот и за разлика од христијанството, медицинската религија не нуди изгледи за спас и откуп. Напротив, заздравувањето што го бара може да биде само привремено, бидејќи злобниот бог, вирусот, не може да се елиминира еднаш засекогаш, бидејќи тој постојано се менува и секогаш добива нови форми, најверојатно се повеќе и поопасни. Епидемијата, како што сугерира етимологијата на поимот (демос значи народ на грчки јазик како политичко тело, а епидемосот полемос е во името на Хомер за граѓанска војна) е првенствено политички концепт, кој се подготвува да стане новото поле на политиката - или не-политика - свет. Навистина, можно е епидемијата со која се соочуваме да биде кулминација на светската граѓанска војна која, според највнимателните политички научници, го зазеде местото на традиционалните светски војни. Сите народи и сите народи сега се во војна на издржливост со самите себе, бидејќи невидливиот и неостварлив непријател со кој се борат е во нас.
Како што се случувало многу пати низ историјата, филозофите мора повторно да влезат во судир со религијата, која веќе не е христијанство, туку наука или оној дел од неа што има форма на религија. Не знам дали пукањето ќе се врати и книгите ќе се индексираат, но секако размислувањето на оние кои продолжуваат да ја бараат вистината и ја отфрлаат доминантната лага ќе биде, како што веќе се случува пред нашите очи, отфрлени и обвинети за ширење. на лажни вести (вести, а не идеи, затоа што вестите се поважни од реалноста!). Како и во сите моменти на итност, реални или симулирани, ние уште еднаш гледаме како неуки луѓе клеветат филозофи и како негативците се обидуваат да ги искористат несреќите што самите ги предизвикале. Сето ова веќе се случи и ќе се случува, но оние што сведочат за вистината нема да престанат да го прават тоа, бидејќи никој не може да сведочи на местото на сведокот.