Интервенирање наместо слушање (архива)
Питер Дидерихс, Јорг Фроммер и Франц Велендорф (уредници): „Надворешна и внатрешна реалност“
Прегледано од Рене Вејланд
Во психоанализата, терапевтот намерно се држи како вистинска личност. Тројца германски професори - Питер Дидерихс, Јорг Фроммер и Франц Велендорф - сега повикуваат на поактивна интервенција на аналитичарот во антологијата што ја изменија.
Психоанализата е помалку наука отколку уметност на лекување. Нивниот метод не се заснова на ништо друго освен на меѓучовечките односи помеѓу аналитичарот и пациентот. Психоаналитичарот е соочен со конкретна судбина која е изразена во силни влијанија; тој не се занимава со епистемолошки прашања.
А сепак постои такво нешто како психоаналитички поглед на светот. Според еден подвиг, луѓето кои поминале низ психоанализа, повеќе би сакале да останат дома отколку да упаднат во Бастилја. Колку што психоанализата има врска со човечкото несвесно, од друга страна се чини аполитично. Еднакво, сепак, се применува следново: Ако психоаналитичарот успее да го ослободи внатрешниот живот на пациентот што му е доверен од неговите невротични опсесии, неговиот однос со околината неизбежно исто така би се опуштил.
Питер Дидерихс, Јорг Фроммер и Франц Велендорф (изд.): „Надворешна и внатрешна реалност“ (Клет-Кота Верлаг) Психоаналитичарите се во искушение да не ја сфаќаат околината како таква сериозно. Писмо од Сигмунд Фројд до Вилхелм Флиеш од 1887 година го поставува стилот за тоа.Во него тој му кажува на својот пријател дека еден пациент му опишал сцена на заведување, која тој ја толкува како производ на нејзината имагинација, а не како вистински настан.
Тројца германски професори и аналитичари за обука - Питер Дидерихс, Јорг Фроммер и Франц Велендорф - ја проблематизираат оваа едностраност во антологијата што ја уредуваа. Заедно со домашни и странски автори, тие покажуваат колку може да биде фатално ова кај сериозно трауматизирани пациенти. Во овој случај, „тестирањето на реалноста“ мора јасно да претходи на „толкувањето“.
Пациент кој е сериозно потресен од војна, прогонства или насилство може да му се помогне само ако тој е придружуван и поддржан од терапевтот во обработката на неодамна искусеното. Откако ќе се стабилизира внатрешно, може да се сврти кон претходните настани во неговиот живот. Инаку третманот би бил лошо патување.
Со цел да се спротивстави на оваа опасност, препорачливо е предметниот аналитичар да се откаже од својата неподготвеност, според која тој треба да служи само како огледало и преносен објект за влијанијата на пациентот. Наместо тоа, аналитичарот ќе мора да игра активна улога како личност и како човечко суштество. Во психоаналитичката терминологија ова се нарекува „донесување контра-трансфер“.
Православните фројдовски аналитичари сметаат дека пресвртот што го носи анализата е крајно сомнителен. Авторите на антологијата не го негираат ризикот, тие свесно го прифаќаат. Одлучноста со која тие го претставуваат ова и дава на книгата и теоретска тежина и политичка актуелност. Слоганот е: „интерсубјективен пресврт во психоанализата“. Вулф Хјубнер, аналитичар за обука од Хамбург, резимира:
"Пациентот мора да биде во можност да го запознае вистинскиот друг надвор од неговиот крајно идиосинкратичен, нарцисоиден свет, ако сака да направи аранжмани за да го напушти. Поддршката од аналитичарот во овој момент не се натпреварува со неговите напори да го истражи несвесниот внатрешен свет на Разбирање на пациентот. На пациентот му е потребна оваа поддршка затоа што ги поставува темелите дека двете страни треба да можат да работат како аналитичари и пациенти и ја потврдува нивната безбедност “.
Основната шема на психоаналитичкиот метод на лекување е пред сè дека страдањето на пациентот се пренесува на аналитичарот. Тој не само што слуша, туку одговара и со опишување на чувствата што ги предизвикал пациентот кај него. Таканаречената контра-трансфер се претпоставува дека е терапевтски контролирана реакција. На овој начин, аналитичарот и пациентот развиваат метод на повеќе препознавање на внатрешните конфликти на пациентот и изразување на истите со зборови.
Аналитичарот го води овој процес токму со тоа што свесно се воздржува како вистинска личност. Оваа дискреција е особено скапа за методот на православно лекување. Ова е единствениот начин да се гарантира чист процес на пренесување преку кој пациентот постепено добива пристап до неговото несвесно.
Емануел Берман противречи на оваа догма. Напротив, израелскиот аналитичар смета дека тоа е терапевтски напредок кога пациентот почнува да се интересира за неговиот колега, за аналитичарот токму затоа што тој се претворил од тивок слушател во интервениран соговорник. Напредокот се состои во тоа што пациентот се доживува преку другата личност. Берман ја цитира американската аналитичарка essесика Бенџамин во реченица која е канонска за „интерсубјективниот пресврт“ во психоанализата:
„Интерсубјективната теорија претпоставува дека другиот мора да се препознае како друга тема, така што јас-то може во целост да ја доживее својата субјективност во присуство на другиот.
Мајкл Балинт и Доналд Виникот се сметаат за пионери на оваа идеја. За второто, контактот со очите на мајката со своето бебе обезбедува интерсубјективен архетип. Доенчето се доживува преку мајчиното лице кое гледа во него. Ефективноста на психоаналитичкиот метод на лекување не се базира на ништо друго освен на овој архетип. Просторијата за третман го симболизира просторот помеѓу две лица кои се соочуваат едни со други. Виникот ја нарече и оваа просторија „просторија за транзиција“.
До степен што трансферот на пациентот и контрапреносот на аналитичарот се менуваат напред и назад, веќе не е можно јасно да се прави разлика помеѓу и однадвор - имајте предвид: секогаш само во одредена просторија и за период од 50 минути.
Ова веќе не може да се разликува, ја сочинува посебноста на менталното искуство воопшто. Нашиот идентитет од своја страна претставува еден вид транзициски простор во кој непрестајно преговараме за внатрешни и надворешни, односно да се одделиме едни од други и повторно да ги составиме заедно. Но, што ако не можеме да најдеме потврда за она што го чувствуваме во нас, каде било надвор од нас? Haveе мора да очајуваме, да, полудиме.
„Она што се бара е предмет или настан во надворешниот свет што потврдува дека внатрешниот свет може да се најде и надвор, односно не е измислен или само сонуван. Опасноста со големи загуби е сепак недостатокот на надворешна потврда“.
Ова го пишува Мерион М. Олинер, американски аналитичар, кој мораше да побегне од Германија со нејзината мајка во 1941 година. И понатаму:
"Кога ќе се сетам на сопствената приказна, се сеќавам на големото олеснување што произлезе од потврдата дека ова или она навистина се случило. Опасноста за поединецот е секогаш дека тој живее само во главата".
Сите, повеќе или помалку болно, сме погодени од разликата помеѓу внатре и надвор. На крајот, никој од нас не знае каде завршува едниот, а другиот започнува. Ниту една наука не може да нè ослободи од практикувањето на уметноста на живеење. Особено на трауматизираната личност која не може да се ослободи од огромен надворешен настан во себе, има потреба од животна емпатија на колегата што го лекува. Значењето на оваа книга е да ја спроведе темелно оваа мисла врз самата психоаналитичка теорија.
Питер Дидерихс, Јорг Фроммер и Франц Велендорф (уредници): Надворешна и внатрешна реалност. Промената на теоријата и техниката на третман на психоанализата
Клет-Кота Верлаг, Штутгарт 2011 година