Јин и Јанг и петте елементи епохи тајмс Ром; нија
- Јин и Јанг (Томас Чу/Епох Тајмс) Јин и Јанг
- Петте елементи (Томас Чу/Епох Тајмс) Петте елементи
Како што вели древната кинеска литература, разбирањето на принципот на Јин и Јанг е многу едноставно. Тоа значи сенка (засенчена страна) и светлина (сончева страна), што подоцна значеше студено и топло, горе и долу, лево и десно, внатре и надвор, дење и ноќе, маж и жена, активни и пасивни итн.
Античките кинески филозофи верувале дека спротивставувањето помеѓу Јин и Јанг и флуктуацијата се својствени на самата природа, а со тоа и спротивставувањето, зголемувањето и намалувањето на јин и јанг е основниот закон на универзумот.
Петте елементи, Ву Синг на кинески јазик, се однесуваат на движењата на метал, дрво, вода, оган и земја. Од практично искуство во секојдневниот живот, Кинезите веруваат дека петте елементи се суштината на суровините и сè на светот.
Доктрината за петте движења опишува два циклуса: циклус на генерација или создавање и циклус на минување или уништување. Во рамките на двата циклуса постои рамнотежа на меѓусебно генерирање и заемна инхибиција на петте движења.
Јин и Јанг
Јин и Јанг не се однесуваат на апсолутното толкување дека „светлината значи добро, темнината значи зло“, туку повеќе на релативната природа. Земајќи ги на пример мажот и жената. Мажот е Јанг, а жената Јин. Сепак, можеме да ги поделиме жените според возраста, на пример, старите жени се гледаат како Јин, а младите девојки се сметаат како Јанг. Што се однесува до секоја индивидуа, предниот дел на телото е Јин, а задниот дел е Јанг. Општо земено, природата на јин и јанг може да се промени со промена на концептот, тогаш постои уште една рамнотежа на Јин и Јанг во Јин. Така можеме да најдеме уште посуптилна меѓусебно поврзана и независна природа на Јин и Јанг во еден единствен предмет.
Со други зборови, теоријата на Јин и Јанг се однесува на фактот дека „промената на што било е во однос на промената на што било друго“. Се вели дека потеклото на филозофијата Јин и Јанг доаѓа од промената од ден во ноќ. Светлосната страна е Јанг, а темната страна е Јин. Денот се менува со ноќта, како и Јин и Јанг. Затоа Јин и Јанг е феноменот на промена што се одвива според времето и условите.
Петте елементи
Петте елементи (Ву Синг) го претставуваат концептот што ни кажува дека сите нешта на светот можат да се поделат во пет категории движења.
Поточно, петте елементи се составени од метал, дрво, вода, оган и земја. Тие одговараат на природните појави. Со илјадници години, Кинезите сметале дека петте елементи претставуваат класификација на природата што е во однос на човекот. Теоријата за движењата на петте елементи ја опишува природата на сите нешта во универзумот.
Идејата за поделба на петте елементи е во согласност со движењето на климата, со бојата, вкусот итн. Климата е претставена како пролет, лето, есен и зима; боите се црвена, жолта, бела, црна и зелена; вкусот се однесува на слатко, кисело, горчливо, солено и зачинето.
Неговото дрво и неговото движење претставуваат доаѓање на пролетта. Целиот живот во хибернација почнува повторно да се движи. Затоа дрвото значи доаѓање на пролетта, изгрејсонцето и пукањето на лисјата. Може да се надмине со пролетта како сезона, со изгрејсонце како правец, зелена како боја и слатка како вкус.
Всушност, дури и компонентите на моралот и етиката одговараат на петте елементи. На пример, дрвото е добронамерност, златото е правда, водата е добра, огнот е мудрост, а земјата е доверба.
Огнот и неговото движење се поврзани со треска, сјај и горење. Впечатокот што го остави огнот може да се надмине со пролет како сезона, со југ како кардинална точка, црвена како боја и горчлив како вкус.
Почвата и движењето не одговараат на некоја посебна сезона, но тие имаат посебна улога во промената на годишните времиња (на пример, на растенијата им треба почва за да растат). Се однесува на врската помеѓу четирите сезони. За разлика од другите четири движења што одговараат на четирите насоки на универзумот, движењето на земјата одговара на центарот на универзумот. Со други зборови, центарот на сите нешта во универзумот е движењето на земјата. Соодветната боја на движењето на земјата е жолта, што е исто така центар на хроматограмот. Вкусот што одговара на елементот на земјата е сладок.
Есента е средната сезона помеѓу летото и зимата, како и сезоната кога зрната достигнуваат зрелост и се собираат. Во споредба со силната желба за развој што ја инспирира пролетта, меланхоличното чувство на есенска осаменост може да инспирира уметничко творештво кое го рефлектира животниот век на луѓето. Металот го симболизира крајот на животот со кој се создава и пренесува животот. Металот одговара на запад како насока, бел како боја и зачинет вкус.
Водата и неговото движење претставуваат зима, која е крајна состојба на Јин. Во зима, животните и растенијата почнуваат да хибернираат или забавуваат. Тие се кријат за зимата. Водата одговара на црната боја што подразбира внатрешна состојба на хаос. Ова значи дека нема знаци на површината, но енергичниот развој на нови животи се случува внатре. Исто е како зимата. Водата одговара на север во правец и солен вкус.
Всушност, дури и компонентите на моралот и етиката одговараат на петте елементи. На пример, дрвото е добронамерност, златото е правда, водата е добра, огнот е мудрост, а земјата е доверба.
Од гледна точка на теоријата на Јин и Јанг, сè во светот е поврзано едни со други, од различни гледишта и во различни аспекти.