Како ги изгубивме телата во пандемијата
од Силвиу Ман, сабота, 3 октомври 2020 година, 11:24 часот
Во својата книга, Антропологијата на телото и модерноста - ремек-дело од првата до последната страница - Дејвид ле Бретон започнува експлозивна идеја: „модерната дефиниција на телото претпоставува дека човекот е скршен од космосот, скршен од други, скршен од самиот него. Телото е остаток од овие повлекувања. “(1)
Во светло на оваа идеја, „пандемијата“ на денешницата, и покрај фактот дека изгледа како роман од Кафка прикажан од Кустурица на стероиди и емитуван на Нетфликс, открива многу интересни работи за нашите тела.
1. ЗЕМЈА-ЗЕМЈА, САКАМЕ ВОЈНИ!
Во наративот на властите, телата на граѓаните се заедничко добро отколку сопственост на секој од нас (2). Нашите тела не постојат како единствена реалност својствена на личниот идентитет, туку како огромна политичка територија. Затоа, со нив мора да управува државата. И бидејќи модерната држава е конфигурирана во форма на технологија (3), управувањето со телата мора да се изврши ефикасно и без променливи. Се подготвуваат закони што наметнуваат помеѓу кои часови и под кои услови телата можат да комуницираат; маските и визирите се масовно произведени - предмети посветени само на специјалисти; треба да се следат и казнуваат вообичаените физиолошки појави, како што се кашлање или кивање; насочена е цела санитарна кореографија на допирање на површини и манипулирање со предмети; бариерите од плексиглас се зголемуваат со моментум; се наметнуваат рутини, се извлекуваат рутите што треба да се изодат и се извлекуваат перимерите по кои треба да се шетаат, се мерат физичките растојанија помеѓу телата, се мерат секундите на санитација со сапун и вода, а 2 сантиметри можат да направат разлика помеѓу „правилното“ однесување на маски, и една да биде казнета.
Се разбира, државата не може да ги наметне сите овие чисто технички постапки без груба емоционална глазура. Реториката на воините („борба против ковчегот“, „фронт линија“ и сл.) Навлезе силно во секојдневниот живот: едноставниот допир добива димензии на „напад врз јавното здравје“, „празниот“ простор меѓу телата станува вистинско минско поле и кршењето на наметнатата далечина тоа е потенцијален терористички напад. Ние сме во војна, ни е кажано, а подтекстот е дека мора да го интернализираме она што е во војна: дека сме војници, и секој е фронт, дека има непријатели и сојузници, дезертери и предавници, дека во војна правиш се за да преживееш, дека во војна нема правила, дека во војна се извршува редот, не се дискутира, дека во војна нема време за дебати, коментари и нијанси, дека во војна нема ништо поважно од војната, дека во војна телото не ти припаѓа - но мора да го оставите тоа на дискреција на претпоставените. И, можеби најважно, дека во овој контекст сте само тркало во огромен механизам - затоа, тврдењата за индивидуалност се жртвуваат во корист на големата анонимна машина што ви обезбедува заштита, бидејќи нејзиниот опстанок зависи од вашиот опстанок.
Откако ќе се апсорбира од апаратот за медицинска војна, телото се преобразува. Во првата фаза, нејзината конкретна реалност се шири во технолошка апстракција: релевантни се само нејзините функции што можат да се следат со тестирање, скенирање, анализа и сл. - процедури поблиску до дијагнозата (!) На автомобил во функција отколку на класичната медицина. По овој комплексен технички ритуал, телото се топи во статистичка магма - станува број што може да крева или спушта разни графички линии и да ги израмни кривините.
Тешко е да се потцени влијанието што статистиката го има врз технолошкото општество. Тие припаѓаат на нејзината суштина - статистиката е режим на работење на технологијата. За нашиот предмет е релевантно дека навидум бенигниот обид за дефинирање на квалитативната реалност преку квантитативно изобилство од статистички тип бара претходна деконструкција на личниот идентитет. Веднаш штом ќе ве испрскаат во облак, каква било дискусија за вас со месо и коски и душа, за вашата конкретна личност (и неискажлива токму поради нејзината конкретност) е бесмислена. Пристапот до ледениот рај на статистиката се прави само со напуштање на слабото, ранливо и смртно тело. Станавте фигура - што може да биде поблагородно од тоа? Станавте број - што може да биде повозвишено од тоа? (4)
Наспроти позадината на ова расплетување, се одвива идеологијата на ризик, како што Иван Илич одлично забележува:
„Ако некој ме праша која е најважната идеологија што денес се слави како религија, јас би одговорил: идеологијата на свесност за ризик (.). Зошто ризикот е толку бестелесен? Затоа што тоа е строго математички концепт. Тоа е мој пласман (.) Во основен примерок што може да се пресмета за одредени идни настани. Тоа е покана за длабок, не само нарушен само-алгоритам. ". (5)
Со истата огромна симболична сила за редефинирање на индивидуата, статистиката има моќ да ја креира реалноста. Само-алгоритамизацијата на индивидуата не може да се манифестира без алгоритамизација на целиот живот, а метафората што работи овде е дека реалноста е слепа машина со која мора да се управува користејќи го вистинскиот софтвер (социјален инженеринг):
„Моделите не само што предвидуваат, туку можат да направат да се случат работите. Ова обично не се дискутира во нашата област “, вели Рејчел Шут, експерт за статистика во„ Гугл Рисрч “. (6)
Броевите се исто така броеви - тие имаат моќ да ја сокријат реалноста и да ја претстават како ризично, опасно подрачје, како бојно поле. Кругот се затвора: статистиката ја разгорува идеологијата на ризици, што ја оправдува потребата од голема медиумска воена машина, која произведува уште повеќе статистички податоци.
Во техничко-административната идеологија, телото не е ништо повеќе од политички предмет што мора да го апсорбира и процесуира државата (душата, се разбира, е ирелевантен елемент, бидејќи не се мери квантитативно). Демонтирањето, како што формулира Давид ле Бретон, е задолжителен услов за ефикасно функционирање на (!) Државниот апарат и медицинскиот апарат. (7)
Но, приказната е далеку од тука.
- CTRL+СПАСИТЕ ГИ ТЕЛАТА
Наспроти оваа позадина на реалноста-како-војна-фронт, светот го забрза своето виртуелно повлекување. Несомнено, една од најфасцинантните работи што се случија во последната половина година е леснотијата со која прифативме трансфер преку Интернет на целата реалност. Се разбира, за оние кои веќе работеа во специфични индустрии - ИТ, телеком, услуги, консалтинг, итн., Транзицијата беше предвидлива. Сепак, обидот да се придвижат активности преку Интернет во кои присуството на тело е од суштинско значење е симптоматски.
Како беше, како е можно? Единствениот одговор што го гледам е прашање на вера, а верата, по дефиниција, не се заснова на аргументи. Не е тајна дека идеологијата на технолошкиот напредок е месијанска (8), за штедните ветувања за вечен живот и неограничена благосостојба. Масивното виртуелно засолниште во последните месеци е само забрзување на долгогодишниот процес, чија последна фаза може симболично да започне со првата реклама за MAC во 1977 година, која не ветуваше ништо помалку од „бесконечни можности“. ние ги преместивме нашите пријателски состаноци, апоени, работа, медицина, уметност и религија буквално без да покренеме најмало прашање, тоа не е ништо друго освен исповед на непоколеблива вера во дигиталниот бог. „Ние веќе сме киборзи“, рече пророкот. Илон Маск пред неколку години и никој повеќе не може да му противречи.
Виртуелниот свет стана оклопниот бункер, безбедно засолниште во кое е загарантиран нашиот опстанок. Доминантна порака е дека сè што е материјално е зафатено или барем опасно, и мора да се дезинфицира ако е предмет и да биде термоскенирано ако е суштество. Реалноста гризе, така што дигиталното опкружување е пожелно, пред се затоа што не можете да се заразите преку екранот. Theивиот свет е непредвидлив, несигурен, септички, опасен (9). Стана еден вид додаток на Интернет, местото каде што е убаво да се излегува од време на време, за слика на Инста (секако со # маската) Покрај тоа, можете да комуницирате со живиот свет само преку вашето биолошко тело - кревко, изложено на опасност, тело што може да се распадне во секое време; тело што не е ништо друго освен „хаос на органска материја во крвта“ (10), како што го дефинира трансхуманистот Марвин Мински, еден од пионерите на истражувањето на „вештачката интелигенција“ со најголем презир.
Се разбира, бегството во рајот во полн HD има цена. Маршал Меклахан пред повеќе од 50 години рече дека „Човекот сега почнува да го носи својот мозок од черепот, а нервите од кожата; новата технологија создава нов човек“ (11) - со тоа е еден од несаканите ефекти на општата врска со екраните е масовно редефинирање на телото и имплицитно на просторот за живеење.
Што може да значи простор за живеење? Не сум во можност да ризикувам дефиниции, би пробал само неколку предлози, нецелосни како и секој предлог. Дали има некој што не размислувал со емоции за просторот во кој живее некој близок пред да замине? Куќата во која се населиле годините што не сте ги посетиле, плоштадот на кој сте играле како дете, паркот по кој изгледате дека ја поминувате поранешната девојка - сите тие сведочат за живиот простор, длабоко лична, со која се опкружуваме и која ни дава значење. Theивиот, од reвонувачки простор е обележан со воздухот на нечие телесно присуство; тоа е, всушност, ЛОК - конечен, мистериозен, тактилен и релациски: „. не смееме да кажеме дека нашето сопствено тело е во вселената, ниту дека е со време. Тој живее во просторот и времето. “(12)
Во време кога сè беше (на) некое место, беше речено дека „човекот го осветува местото“. Сè уште немам слушнато во фолклорот на Интернет слична формулација. Не можеше ни да постои: виртуелниот простор е простор на чистата профана - анонимна химера, на површинска јасност, од која не можам да ве врзувам за надеж, од која не можете да ги врзувате спомените. Бизарното царство на континуирана сегашност, на хипнотичко, повторливо заборавање, алгоритамска фантазија. Електричниот океан на чија средина лебдат слики од его без опипливи тела Симулација што може да прими никакви шепотења, без дишење, без кревко пулсирање на вените, без пот на игра или loveубов, простор по дефиниција модуларен, нестабилен и екстремно динамичен, несоодветен за цврстина, верност и корени, што не може да се смести минатото и не може да ја артикулира иднината Волшебна територија на холограми што, иако изгледа толку близу, не можете да ги допирате со врвовите на прстите, исто како што не можат да ги допрат ниту изгубените во пустината Тоа е лицето на Моргана. Виртуелен простор е оној простор каде што Домот не постои. Дома е местото каде што вашиот Wi-Fi се поврзува автоматски.
Што се случува со нашето тело кога виртуелниот простор ќе се раствори во реалниот? Ако нашето сопствено тело беше одвоено од просторот за живеење во кој живее, каде е сега? Следствено, дали можеме да зборуваме за индивидуалност во отсуство на конкретно место каде да се манифестираме? (13) И ако искрениот одговор на ова последно прашање е „не“, дали сериозно разговараме за демократијата, вредностите, одговорноста и други зборови? убава, како на огласи за маски и средства за дезинфекција? Дали терминот на компанијата е сè уште валиден или треба да се најде нов?
3. ДВЕ НАСТАВИ
Двата света - реалниот свет (медицинско-административен) и дигиталниот свет - се чини дека се поддржуваат едни со други. Во суштина, мислам и двете се две истовремени форми на бестелестение - едната, со сведување на телото на едноставна механичка работа, другата - со апсорпција во виртуелната. Нивниот начин на манифестација има многу заеднички карактеристики:
4. ВЕРУВАТЕ ВО СМРТТА?
Забрзаната деформација на нашиот однос со телото, започната од модерноста и кулминирана со ова двојно бестелесание, веројатно ќе ја трансформира нашата врска со смртта. Ако нашиот начин на живот се смени радикално во минатиот век, како можеме да веруваме дека нашиот начин на умирање остана непроменет? Современ стил на живот бара модерен стил на смрт и мислам дека ова е еден од основните клучеви за разбирање на тековната криза.
Под технолошко забрзување, минатиот век напиша важно поглавје во историјата на реификација на телото. Е. векот што го врзува телото за неискажливите синџири на број: телото на индустрискиот работник, расечено и потоа направено поефикасно од Тејлор; телото на војникот заробен во големата опрема на светските војни; телото на затвореникот во логорот, чие име е заменето со бројот; телото на спортистот чија крајна цел е да се бори против прометејскиот број на записи; телото на моделот стандардизиран со нумеричката мантра од 90-60-90; телото на прекумедицираниот пациент, чија здравствена состојба зависи од билансот на бројките добиени на медицинските прегледи; и последно, но не и најважно, телото на современиот протоциборг, постојано следено од мобилни апликации, и телото изложено преку социјалните медиуми, чија вредност се мери, во реално време, според бројот на лајкови.
Едно од ефектите на оваа фузија на тело и број е што животот се сведува на едноставна функционалност, а смртта станува апстракција. Истиот технолошки напредок бара масовна концентрација на луѓе во градовите, а градовите се најдобрите места каде можете да заборавите на смртта. Ако во руралното опкружување, по својата природа, смртта е трајно присутна, од косената трева до гробиштата сè уште не прогонети на работ на заедницата, градот - по својата генерализирана вештачност, по својата брзина, по својата моќ да фасцинира и хипнотизира - магично превези смртта.
Идеологијата за напредок е витална, наметнува интензивни ритами, а хипермодерниот град може да просперира само со живот на нозе. Каков вид на смрт му се предлага на урбаноидот, во непрекината состојба на екстаза (ек - стаза/самоизлез), во вечен сетилен напад, трајно модулиран со рекламирање?
Бидејќи никој не може да медитира за смртта со полна брзина, и бидејќи самата брзина ја раствора перцепцијата на материјата (19), смртта ни се доставува со истото изобилство и брзина со која ни се доставува брзата храна. Кој би можел да процени колку имагинарни мртви мали и големи екрани ни доставија? Колку трупови пукале, изгореле, се удавиле, се искривиле? Колку апокалиптични вресоци, колку застрашувачки стенкања, колку луди рикања? Колку тони сценска крв течеа пред нас? Дали само го видов сето ова? Дали само ги видовме или засадивме во нас, дали бевме домаќини, дали ги вградивме? (20)
Апстрактната смрт на броењето на телото кулминира во филмската фантастика. Кинематските осакатувања на телото се дел од нашиот голем ритуал на разделба од сопствената телесност, од нашата биолошка состојба, од нашата органска природа. Бидејќи не збунува во нашиот оптимистички марш кон пикселизираните врвови на напредок, ние ја евакуиравме смртта од реалноста, но лудо ја размноживме на екраните. Потоа, од овие волшебни екрани, од овие екрани каде што постојано умира некој друг, ние ја заситивме смртта незадоволна, можеби со надеж дека, откако ќе се проголта, нема да нè прогонува повторно. Потрошивме толку многу нездрава смрт што повеќе не можеме да замислиме, а камоли да медитираме за сопствената смрт.