Како се чувствуваат животните - Сцена 9
Книги/животни
Како се чувствуваат животните
на Франс де Вал
Мајка Последната прегратка. Кои животински емоции ни кажуваат за нас самите
„Се разбира, она што тогаш го чувствував во мојот изглед налик на мајмун, може да се репродуцира и снима само со човечки зборови.“ - Франц Кафка (1917)
На прашањето дали мислам дека слонот е свесно суштество, понекогаш одговарам со друго прашање: „Кажи ми што е свест, а потоа ќе одговорам дали слоновите ја имаат или не“. Овој одговор обично ги блокира. Никој не знае за што точно зборуваме.
Еднаш, на еден симпозиум, слушнав познат филозоф како вели дека сака да ја објасни човечката свест тврдејќи дека тоа е логична последица од нашиот огромен број на неврони. Колку повеќе меѓусебно поврзани неврони има, рече тој, толку повеќе стануваме свесни. Тој дури ни покажа филм со израсток на дендрит, кој беше фасцинантен за гледање, но тој воопшто не ми помогна да разберам како се појавува свеста. Неговиот нај изненадувачки заклучок беше дека оваа човечка свест ја надминува онаа на кој било друг вид. Ние сме убедливо најсвесните суштества, рече тој, како да е тоа природна работа. Но, не сум видел како следи овој заклучок од неговата теорија за неврони и синапси, со оглед на тоа што не сме единствените што имаме многу неврони и синапси. Што можеме да кажеме за животните чии мозоци се поголеми од 1,4 кг човечки мозоци, како што се мозоците на китовите од 8 кг?
Не сите филозофи се согласуваат со постулатот дека свеста претпоставува огромен мозок. Со доаѓањето на студии врз животни и антропозоологија (проучување на интеракции меѓу луѓе и животни), многу филозофи со отворен ум започнаа да размислуваат за чувството на животни на начини што покануваат понатамошно истражување. Тие признаваат: иако можеби никогаш не знаеме како се чувствуваат слоновите, сепак би можеле да признаеме дека тие знаат. Без јасно разбирање за тоа што значи свест, како можеме да ја исклучиме оваа можност? Секој што се обидува да го реши проблемот со тоа што ќе ви каже дека постојат многу видови на свест (самосвест, егзистенцијална свест, телесна свест, рефлексивна свест итн.) Само дополнително го комплицира проблемот со додавање на нејасни разлики на веќе прилично нејасен концепт.
Затоа одам претпазливо во мочуриштето на животински чувства и свест.
Зад дебатата за свеста на животните демне тема што многу научници повеќе би сакале да ја избегнат: она што луѓето им го прават на животните. Очигледно, ние не се однесуваме добро кон нив, барем повеќето. За нас е полесно да живееме со оваа реалност, едноставно тврдејќи дека животните се лоши автомати, лишени од сензации и свест, како што долго тврди науката. Ако животните се како камења, тогаш можеме да ги фрлиме во тумба на која можеме да газиме. Ако не се, тогаш се соочуваме со сериозна морална дилема. Во оваа доба на индустриски фарми, чувството на животни е слонот во собата. Илјадници животни има во зоолошките градини, милиони лаборатории и милиони повеќе во домовите на луѓето, но има милијарди и милијарди животни во индустриските фарми. Од вкупната биомаса на копнени 'рбетници на земјата, дивите животни претставуваат само околу 3%, луѓето 25% и добитокот скоро 75%!
Во старомодните фарми, животните носеа имиња, пасеа на пасишта, имаа кал во кој се тркалаа или песок во кој се капеа во прашина. Lifeивотот беше далеку од идиличен, но беше многу подобар отколку денес, кога заклучуваме телиња и свињи во тесни пенкала направени од челични шипки, ставаме илјадници кокошки во слабо осветлени сали и не ги оставаме кравите да пасат. . Наместо тоа, ги принудуваме да лежат во сопствената мизерија. Бидејќи овие животни се чуваат далеку од човечките очи во повеќето случаи, ретко имаме можност да ги видиме мизерните услови во кои живеат. Сè што гледаме се парчиња месо без нозе, глави и опашки. На тој начин не треба да размислуваме за постоењето на ова месо пред да го спакуваме. И тука дури и не зборувам за фактот дека јадеме животни, туку само за начинот на кој ги третираме, што е моја главна грижа.
Јас сум премногу биолог за да го доведам во прашање природниот животен циклус. Секое животно ја игра својата улога, јаде или јаде, а ние сме вклучени на двата краја на равенката. Нашите предци беа дел од огромниот екосистем месојади, тревојади и сештојади, конзумирајќи други организми и исто така служеле како храна за предаторите. Иако денес ретко сме плен на други животни, сепак оставаме орди на суштества да ги проголтуваат нашите мртви тела. Од прашина - до прашина.
Нашите најблиски роднини на приматите успеваат на свој начин да фатат мајмуни и џуџести антилопи во шумата, што го прават со смели дарови, користејќи соработка на високо ниво. Тие го слават својот плен со најголемо задоволство и среќни мрморења. Исто така, минувам часови на риболов со гранчиња, термити и мравки. Некои популации на шимпанза трошат големи количини на протеини од животинско потекло (во шума, тие скоро ги истребувале мајмуните црвени колубуси), додека другите популации преживуваат многу помалку. Машките шимпанза можат да го удвојат својот сексуален успех користејќи месо како валута за секс.
И, луѓето навистина го ценат месото и го јадат секој пат кога ќе имаат можност. Немаме зашивки или канџи како специјализирани месојади, но имаме долга еволутивна историја на дополнување на исхраната која се состои од овошје, зеленчук и ореви со протеини од 'рбетници, инсекти, мекотели, јајца и сл. И не станува збор само за додатоци во исхраната: според најновите антрополошки студии, 73% од посевите на ловци-собирачи ширум светот обезбедуваат повеќе од половина од својата храна од добиточна храна. Оваа сештојадна позадина се рефлектира во нашата мултифункционална дентиција, релативно кратки црева и масивни мозоци.
Атракцијата за месо ја обликуваше нашата социјална еволуција. (.) Proteinsивотинските протеини ни обезбедија оптимална мешавина од калории, липиди, протеини и есенцијални витамини Б12 за развој на големи мозоци. Без месо, можеби не сте станале интелектуално силни луѓе што сме денес.
Ништо од ова, сепак, не ни кажува дека треба да продолжиме да јадеме како што јадеме или дека треба да јадеме месо. Proteinsивотинските протеини може да се преценат. Ивееме во различни времиња, со различни можности и имаме ветувачки алтернативи, како што е месо добиено ин витро или од растително потекло, кое може да се надополни со сите потребни витамини.
Дури и ако не ми пречи да јадам сам месо, начинот на кој се однесуваме, одгледуваме, пренесуваме и колеме животни е погрешен. Состојбите честопати се деградирачки, а понекогаш и што посурови. Како одговор, многу млади луѓе во индустријализираниот свет експериментираат со диети без месо, иако овој режим е дискутабилен. Студија од 2014 г. Хуман истражувачки совет открил дека само еден од седум самопрогласени вегетаријанци е на диета повеќе од една година. Сепак, му се восхитувам на нивниот напор - го сторив тоа, несовршено и недогматски, забранувајќи буквално секое месо од цицач во кујната на моето семејство.
Трендовите како флекситаризам (полу-вегетаријанска диета, со повремена потрошувачка на месо) и намалена потрошувачка на месо цветаат. Револуцијата заснована на потрошувачката на растенијата е на пат што се надеваме дека ќе ги принуди производителите на месо да ги променат своите методи. Би било одлично ако човештвото може да ја преполови потрошувачката на месо и во исто време радикално да го подобри животот на животните што ги јаде. Можеби можеме да одиме понатаму и целосно да ја елиминираме потрошувачката на вистински животни, произведувајќи месо одделно од централниот нервен систем, во садот Петри. Верувам дека остварувањето такви цели е морален императив, но најдобро може да се постигне ако искрено признаеме од каде сме, наместо да разоткриваме бајка што често се слуша денес, дека сме создадени да сме вегани. Ние не сме.
Како резултат на овие тековни дебати, чувството стана често користен и деликатен термин. Тоа е една од трите причини (да не ги спомнувам еколошките) зошто луѓето треба да ги почитуваат сите форми на живот: достоинството својствено на сите живи суштества, учеството што секоја форма на живот го има во своето постоење и во опстанокот на човекот. и чувствителност и способност да страдаат. Дозволете ми да ги разгледам овие причини, една по една.
Проблемот со чувството е најсложен од трите. Чувството се дефинира како способност да се живее искуство, чувство или перцепирање. Во најширока смисла, чувството го карактеризира секој организам, како еукариотската клетка која се бори да одржи стабилна хемиска рамнотежа во нејзините itsидови. Потрагата по хомеостаза бара клетката да ја почувствува својата внатрешна концентрација на кислород, јаглерод диоксид, ниво на pH, итн. И да „знае“ кој од процесите - на пример, осмоза - да се активира за да се врати рамнотежата. Американскиот микробиолог Jamesејмс Шапиро отиде толку далеку што рече дека „живите клетки и организми се когнитивни (сензорни) ентитети кои дејствуваат и комуницираат со цел да се обезбеди нивниот опстанок, раст и размножување“. Слично на тоа, неврологот Антонио Дамасио пишува за клетката во Чувството на она што се случува, книга од 1999 година за внатрешните искуства:
Му треба нешто што не се разликува од перцепцијата за да ја забележи нерамнотежата; му треба нешто што не се разликува од имплицитната меморија, во форма на диспозиција да дејствува со цел да го задржи своето техничко знаење; треба нешто што не се разликува од можноста да се изврши превентивно или корективно дејство. Ако сето ова ви се чини важна функција на нашиот мозок, вие сте во право. Всушност, не зборувам за мозок, затоа што нема нервен систем во малата клетка.
Науката сè уште не истражувала во софистицираните начини на одбрана, сигналите за тревога и системите за взаемна поддршка на растенијата, што несомнено сугерира дека „не сакаат да ги јадат“, како што понекогаш се вели. Сепак, претерано е да се каже дека ослободувањето гасови по нападот на растенијата „плаче од болка“. Може да зборуваме за активна отпорност на закани и борба за преживување, но за да ја почувствуваат болката, растенијата треба да ја знаат својата состојба. Иако има електрични патеки во внатрешноста на растенијата, кои личат на нервниот систем на животните, никој не знае дали нивната стимулација предизвикува субјективни состојби, особено затоа што нема мозок што ги снима овие стимули и ги проценува. За повеќето научници, во отсуство на мозок, свеста е изгубена причина уште од самиот почеток. Ова е местото каде што наидуваме на ограничувањата на идејата што би ја чувствувале растенијата. Многу е можно да реагираат на нивната околина и да одржуваат внатрешна рамнотежа на течности, хранливи материи и хемикалии, без да имаат никакви сензации. Реакцијата на промените во животната средина не е иста како и чувството.
Чувството во тесна смисла вклучува состојби на субјективна сензација, како што се болка и задоволство. Ако се сомневаме дека растенијата имаат некаква сензација и им го негираме овој вид на чувство, треба да го сториме истото за животните без централен нервен систем. Не знаеме, на пример, дали остригите и школките чувствуваат внатрешни состојби, имајќи предвид дека тие имаат само неколку нервни жици и ганглии (групи на нерви), но немаат мозок. Како и растенијата, тие немаат (остриги) или имаат ограничени начини (школки) за да избегнат болни ситуации, тргнувајќи се од нивниот пат. Покрај затворањето, им недостасува апарат за однесување за кој чувствата на болка имаат смисла. Се двоумам, затоа, да дадам, во тесна смисла, чувство на бивалвни мекотели.
Но, какво и да е нашето мислење, ние треба да бидеме доследни и или да сметаме дека и растенијата и бивалвните мекотели имаат чувство или да им го одземеме чувството на обајцата, исто како и на сите други организми кои немаат мозок, како што се габите (многу интересна група суштества, кои не се ниту растенија ниту животни), микроби, сунѓери, медузи итн. Фактот дека овие организми припаѓаат на различни таксономски кралства е неоснован аргумент, имајќи предвид дека целиот органски живот е изграден врз истиот принцип. Во исто време, тоа ќе ни помогне да ја запомниме долгата историја на потценување на животните. Од оваа перспектива, ние не гарантираме дека не го правиме истото со растенијата.
Фотографија: Шатерсток
Можеби и вие сте заинтересирани
Со векови, научната заедница и општеството ги сметале луѓето за единствени емоционално способни и свесно обдарени видови, воспоставувајќи некои од главните „аргументи“ за неговата доминација над сите други видови. Сепак, неодамнешното истражување, придружено со етички дебати, покажува дека не само луѓето можат да чувствуваат, на пример, омраза или страв и дека многу други видови со кои ја делиме планетата имаат чувства. Во светло на овие нови хипотези и насоки, како може да се оправда тривијалната суровост со која се третираат безброј цицачи?
Етологот и приматологот Франс де Вал, автор на некои од највлијателните и најнаселени книги за комплексноста на животинските светови, објаснува во својата книга „Мама“. Последната прегратка, неодамна преведена од Издавачката куќа Хуманитас, која ги покажува најновите студии за емоционалниот живот на животните и можноста многу други видови да имаат различни форми на свест. Во исто време, де Вал привлекува внимание на фактот дека, во светлината на новите откритија, време е да го преиспитаме начинот на размислување и да им ја дадеме државата на другите животни, но и да го прилагодиме нашето однесување. Подолу, ви предлагаме да прочитате извадок од новата книга на холандскиот истражувач, во превод на етологот Кармен Штрунгару):