Мајкл Хочшилд Диети на умот EULENFISCH - списание за религија и образование во Лимбург
Париски моменти 5
Најчесто се вели дека тагата не може да се претвори во друга паричка. Но, дали е тоа навистина точно? Пред сè: дали е правилно секогаш и секаде, под сите околности? Lивеењето во Париз во 2015 година го учи спротивното. Прво, жалоста за мртвите од нападите на парискиот неделник Шарли Ебдо во јануари 2015 година доведе до глобални гестови на солидарност и, во самата Франција, до протестен марш од милиони нејзини граѓани. Па дури и по новите напади во ноември, по првичниот шок, жалоста не траеше долго; Бесот и надежта се мешаа со тоа. Од север кон југ, во вилите и гета, Французите се спротивставија на темнината на жалоста со светлината на запалена свеќа во нивните прозорци. На што се надеваа? Секако, за подобро, со други зборови: потолерантни, времиња во кои вие (повторно!) Liveивеете заедно!
На пример, по нападите врз парискиот неделен весник „Шарли ебдо“, неговиот тираж се искачи од вообичаените десетици илјади на неколку милиони. Тоа се вика солидарност! Дали тоа важи и за легендарниот Волтер „Трактат за толеранција“, кој истовремено стана бестселер? Како класика, несомнено никогаш не бил спор продавач. Никој не може толку лесно да зборува сам од себе дека не го познава (сеуште!). Но, во контекст на нападите, немаше да биде поочигледно да се набават гризе „трактати за нетолеранција“ на убиениот главен уредник на Шарли Ебдо, неговите таканаречени секуларни „фатви“ против религијата и, добро опремени, да се справат со гневот и да се справат со тоа да се препуштиме на денешното неконтролирано негодување? Зошто наместо тоа, да се направи животот (дури и!) Потежок со филозофијата отколку што е веќе?
Тезата е: Успехот во продажбата на трактатот на Волтер во никој случај не е немотивиран. Но, тоа не се враќа на неславната културна ревност на Французите. Наместо тоа, тоа е една од диетите на умот што денес цветаат во „стомакот на Париз“ (Зола) скоро исто како и во Берлин или Стокхолм.
Што вели тоа? Прво: Кога светот е наопаку, односно кога ќе се појават особено неповолни околности, ова доведува до она што Кант го нарече „нарушувања на умот“ - се распаѓа пред околностите
Французите се спротивставија на темнината на жалоста од север кон југ со светлината на запалена свеќа во нивните прозорци.
сопствената моќ на знаење. Тоа беше несомнено случај со нападите; имаше чист ужас. Второ, тогаш се прави диета на умот, што може да послужи како мерки за само-смирување. Трето, постои врска помеѓу исхраната и спознанието - Волтер служеше како еден вид алатка за ментално преживување пред терористичкото лудило по искуството на тотална немоќ. Кант дури ги пронашол овие заболувања на когнитивната моќ до органски причини и рекол дека тие се „повеќе во варењето на храната отколку во мозокот“ и направиле „диета на умот“ филозофски препорачано. Со оглед на огромната разновидност на сегашни водичи за живот и програми за исхрана, треба да се користи кантискиот Денес, се разбира, изразот „диета“ се чита во множина како диети.
На крајот на краиштата: Кант гарантира за мудрост на правилна исхрана. Тоа не е малку во неизвесни времиња. На овој начин, оваа сегашност станува уште поразбирлива: може да се смета диеталното лудило особено и вежбата за свесна исхрана воопшто како пропагандисти на новата нормалност што им се должи на новите околности. 4 Гледано во ова светло, тезата доведува до волјата на Волтер како диета на умот од загубата на Нормалноста да се поврати, притоа пренесувајќи го нутритивниот проблем во центарот на акцијата.
Како трактатот на Волтер се квалификува како диета на умот? Наспроти она што го сугерира насловот, неговиот трактат за толеранција не содржи упатство за безгранична толеранција. Наместо тоа, Волтер обвинува систематска нетолеранција. Тој се враќа пред сè на сопствената влезна врата, на својата несоодветна практика на толеранција, а не толку на соседот. Затоа, наспроти позадината на нападите, трактатот не е соодветен како читање на стимул и повеќе како диета на умот. Во густината на историско-систематските размислувања, неговото читање го отстранува индивидуалниот вишок притисок од социјалниот дискурс. Волтер го прави ова на скоро смел начин. Како и Аристотел, тој нагласува дека толеранцијата е достапна доблест. Каде што Аристотел цврсто ја зацврстува врската на толеранција кон добро или среќа, Волтер само во извесна смисла прашува: Кои се вашите свети крави?
Во однос на денешниот ден, може само да се одговори: Повеќе не е религија, инаку не би доживеале соодветни нетолеранции (како онаа во Париз) како екстремизам, но гледаме на нив како дел од нашата нормалност. Ни тоа не е вистина - научно, тоа одамна испарило, ниту политиката ниту loveубовта - тие се потиснати од рамната реалност на фактите. На вкупниот пазар, скоро сè се раствори во бројки, податоци и статистики - освен во телото!
Всушност, не е ниту тоа. Се додава нешто друго, поважно. Но, што е тоа - освен можеби да живееме здраво? Здравје, тоа не звучи особено захтевно. Грешка! Се појавува чувство на благосостојба во здравјето, што нè прави претприемнички, отворени за знаење и заборавајќи на самите себе и едвај забележливи дури и оптоварување и напор. Сето ова го прави здравјето чувство на сигурност во животот. Ова кај пациентот станува уште појасно: „Тој испадна од својата животна ситуација. Но, како оној на кој нешто му недостасува, тој останува поврзан со враќањето кон него. “Останатиот копнеж за здрав живот е како да се обидувате да се вратите на вистинскиот пат во својот живот; тука созрева мерка за градење доверба.
Она што во моментов се случува во прехранбениот сектор, наликува на многу индивидуален обид за самостојно учење на животот под контролирани услови откако ќе излезе од контрола во општеството како целина, нормите скоро повеќе не постојат и отежнувачките околности како тероризам или други цивилизациски болести го загрозуваат секојдневниот живот. Поради присилата на самоконтрола, ова движење за исхрана се појавува толку ригорозно и е поизразено во Германија отколку во Франција (за да останете на сликата, ќе мора да кажете: заради умот!).
Во секој случај, оваа индивидуална (нутриционистичка) практика има социјално релевантна страна. Играте нормалност без да знаете што е нормално надвор од вашиот референтен свет. Ова е причината зошто улогата на животните во исхраната е толку контроверзна. Или тие се дел од тоа, но тогаш (скоро!) Истите барања за здрав живот важат и за нив. Или тие не припаѓаат на тоа, а потоа ризикуваат пословичен ризик од развој на болест на луди крави заедно со нивните светски референтни луѓе.
Говорејќи за „нормалност“: Нормата на дебелиот или слабиот веќе не е чист социјален концепт, дури ни диктат на модата, туку случај на збирни податоци - симболичен број. Исто како што кравата дава просечно 30 литри млеко денес, индексот на телесна маса ја презема нормализацијата на телата. Осигурителните компании, работодавачите и лекарите веќе отворено прашуваат за тоа. Не е случајно! Во индивидуализирано општество, социјално обврзувачките конвенции тешко може да се придржуваат успешно. Но, како апстрактните принципи на животот, како што е солидарноста, се преточуваат на ниво на конкретно (индивидуално) дејствување кога недостасуваат норми за посредување? Едноставно: нормите повторно се раѓаат како доброволна социјална самоконтрола; тие се еден вид на социјална регулатива како агресијата, законот или моралот воопшто (и милоста особено). Единствената разлика е во тоа што ова повторно раѓање на нормите веќе не е универзален референтен свет, но прво мора да се создаде од нив. Тоа само потврдува: Процесот на распаѓање на модерноста продолжува.
Одлучувачки фактор во оваа човечка техника за само-нормализирање е фактот дека повеќе не станува збор за „нормативната“, односно историјата натоварена и ориентирана помош на норми ориентирана кон иднината. Наместо тоа, зависи само од нивната функционална и регулатива поврзана со сегашноста - доколку е потребно, тоа може да се направи дури и со животни, кои, за разлика од луѓето, секогаш се ограничени присутни. Нормите се појавуваат само откако ќе постојат за една генерација. Како социјални регулатори, од друга страна, тие имаат директно социјално ограничувачко дејство кога ќе се појават, т.е. вклучуваат и исклучуваат. Ова повторно раѓање на нормите работи до степен до кој е. На кратко - како прашање на вкус.
Резултат: штом исхраната стане животен стил, нејзиниот комунален режим е секогаш: емпатичен едни со други, тесногради едни со други. Ова се протега надвор од униформните стилови на исхрана до соодветните модели на односи, на пример, меѓу вегани меѓу себе.
Во никој случај не се јавуваат нутриционистички проблеми, како што е случајот со Георг Симел на почетокот на модерноста, чисто индивидуални настани кои се дружат само преку заедничката маса. Богато општество веќе нема никакво чувство за „егоизам за јадење“, освен ако не е карактеристика на начинот на живот на тврдите синглови и професионалните номади. Инаку, важи следново: Во новата конфузија, секое јадење има посебна симболичка содржина, покрај калориската вредност, хранливите материи и потенцијалот за медицински ризик. Суровата салата и веганскиот кари не се само јадења, тие се симболи. Тие сигнализираат дека јадечот е дисциплиниран, се грижи за себе, гледа одговорно кон иднината - многу позитивни квалитети во тешки моменти. За луѓето од сите слоеви на животот, нутриционистичкиот стил, исто така, станува средство за воспоставување или демонстрирање на нова припадност кон ново милје. Сега банкарот може да го користи
Лошата страна на оваа нова пријатност на телото е неговата манија за оптимизација, зголеменото внимание на себе и вишокот диети се последиците.
Квалификуваните работници зборуваат за истите проблеми со исхраната - дури и ако имаат малку заедничко. Доволно е да се повикате себе си како отчукува вашето сопствено тело.
Бидејќи: Покрај медицински индицираните болни од алергија, сега има се повеќе и повеќе различни видови роднини со претпоставена преосетливост на една или друга супстанција (лактоза, глутен и сл.). Во прилог на вегетари и карнифор, има се поголем број на флекситаристи - кои јадат само животни сега и тогаш и инаку се вегетаријанци; повторното раѓање на нормите како социјални регулатори, нема ограничување на разновидноста. Но, се посочува една насока: зголемување на специјализацијата. Ова е социјална стандардизација преку заобиколување на телото - борбата против нетолеранцијата секогаш започнува со идентификување на туѓи тела; културно и медицински.
Лошата страна на оваа нова friendубезност на телото е неговата манија за оптимизација, зголемената самосвест и ексцесите во исхраната се последици. Кога исхраната станува посвесна, производството на храна повеќе не може да се сузбива. Исто така, и секако не животот и смртта што тоа значи за самите животни.
За разлика од модерното време, веќе нема репресија на смртта. Денес луѓето умираат на јавно место, понекогаш социјално (на пример, во форма на невработеност или разделување) или ментално (клучен збор: сенилна деменција), па дури и масовно и недостојно (фабричко земјоделство!), Но, секогаш земајќи го предвид зголемениот животен век од страна на луѓето. Во меѓувреме, луѓето веќе не се плашат да признаат дека ја држат есхатолошката благосостојба во свои раце. Тој зависи само од себе, доколку и до степен до кој е безнадежно секуларизиран. Сите инвестиции-
На крајот, мерките за здравствена заштита се само мерки за спротивставување на изгубеното блаженство на неговиот живот по смртта со нешто самоуверено пред него. Хоспитите, на пример, ја хуманизираат идејата за крајот и сведочат за потребата од солидарност меѓу живите под такви околности. И урамнотежената исхрана ја зголемува надежта за издржливост на телото.
На личност
Мајкл Хочшилд е социолог, директор за истражување и професор по постмодерно размислување во „Тајм-лаб“, Париз (Institut d’Etudes et de Recherches postmodernes). Во 2013 година Еос Верлаг објави „Еластична традиција - биометрија на денешниот манастир“.