Начинот на божествената мајка - книга за автентична врска господар-ученик
Кога, во 1985 година, авторот на овие списанија, Австријката позната како Атмананда, почина во Индија, нејзиното тело, облечено во наметка од шафран, беше ставено на ковчег украсен со цвеќе, внимателно распореден во јогиска положба. со прекрстени нозе, подигнати исправени и потоа понесени во поворка низ Харидвар, античкиот индиски град на аџилак. Нејзиното тело потоа беше однесено на бреговите на Ганг, каде што беше ритуално потопена во свети води, во областа специјално резервирана за санјасини - православни хиндуистички подвижници. Таа беше една од ретките жени, и веројатно единствената западничка, на која некогаш и била укажана оваа чест. Во суштина, оваа книга е приказна за модерна западна жена - почитувана пијанистка и учителка - која ја достигна целта на своето духовно патување.
Дневниците на Атманданда се интимни белешки на нејзината духовна одисеја, во тесна врска со некои од најважните духовни личности на векот, особено со нејзиниот гуру, големиот бенгалски мистик - Шри Анандамаји Ма. Во нив наоѓаме уникатни приказни за нејзините сопатници, други западни уметници, интелектуалци и духовни трагачи кои, како неа, патувале низ Истокот во првата половина на дваесеттиот век и кои биле претходници на многу Американци и Европејци. тие дојдоа во Индија во раните 1960-ти во потрага по духовно исполнување.
бланка
Патувањето на Атманданда започна на 7 јуни 1904 година во Виена. Тоа беше градот каде што таа се роди, во семејството на богати Евреи и каде беше наречена Бланка. Нејзиното детство беше многу обележано со смртта на нејзината мајка, кога таа имаше само две години, кратко по раѓањето на нејзината помала сестра. Двете девојчиња биле воспитани и воспитани од нивната баба и голем број старатели. Иако таткото на Бланка честопати беше отсутен за деловни активности, тој беше многу загрижен за образованието на неговите ќерки и беше решен дека тие секогаш ќе го имаат најдоброто Така, на почетокот имаа гувернанта која им зборуваше само на француски јазик, сè додека не станаа течни на тој јазик, а потоа и оној што им зборуваше само на англиски јазик, сè додека не дојдоа до истиот резултат. Кога бил откриен музичкиот талент на Бланка, нејзиниот татко и купил пијано и и ги донел најдобрите учители. Таа се покажа како чудо од дете и на шеснаесет години го одржа својот прв рецитал, кој беше многу добро прифатен од јавноста.
Таткото го охрабри влегувањето на Бланка во исклучително богатиот културен живот во Виена, кој тогаш беше главен град на огромната Австро-унгарска империја. Ова беше Виена на Фројд, Малер, Густав Климт и Ричард Штраус, метропола која за вртоглав момент стана врв на западната цивилизација. Но, целиот овој сјај наскоро ќе пропадне под топовите на Првата светска војна, при што Бланка, заедно со поголемиот дел од градот, страдаше од силен глад.
Среде уништувањето и урнатините на тие времиња, како и во периодот што следеше, беа засадени семето на мистичното барање живот на Бланка. Почна да ги чита духовните списи на Толстој, беседите на Буда и Мајстер Екхарт, мистичната поезија на Рилке и езотеричните романи на Херман Хесе и Густав Мејринк. И еден ден, кога имаше шеснаесет години и шеташе сама низ паркот, размислувајќи за бесмисленото уништување околу неа, таа доживеа искуство што ќе го обележи нејзиното постоење. Одеднаш, целата материја - дрвјата, камењата, небото, водата - се зафати во животот, стана живописна, наполнета со божествена светлина во која немаше одвојување меѓу гледачот и видениот, туку само екстатично единство. што беше, по својата природа, вечна убов. За момент што се чинеше дека го надминува времето, сето тоа му беше откриено на огромен начин. И оттогаш, ова откритие ќе биде неговата водечка сила во животот.
Теозофија
Набргу потоа, таа ја открила теозофијата, што и дала на нејзиниот духовен живот организирана структура и поголема експресивност. Бланка се потопи во новата религија, во време кога таа беше на врвот на својата популарност како динамично духовно движење. Така, таа учествуваше на Конвенцијата на 50-годишнината, што се одржа во седиштето на Теозофското друштво во јужна Индија во 1925 година, а потоа живееше неколку години во голема теозофска заедница во Холандија. Во меѓувоената Виена, која не се разликуваше од Америка во 1960-тите, старата социјална, морална и религиозна структура беше дискредитирана и ставена настрана, а младите најдоа свои закони. Многумина најдоа или сметаа дека ги најдоа одговорите што ги бараа во трансцедентната мудрост на источната мистична филозофија и јога. Но, многу малкумина имаа храброст и увид да ги извршуваат своите духовни активности како Бланка.
Преку теозофијата, Бланка се најде под влијание на Ј. Кришнамурти (тој нерешителен Месија) и, на крајот, таа го напушти Западот засекогаш за да предава во неговото училиште во Бенарес. Во меѓувреме, една австриска сонародничка ќе дојде на власт во Берлин и ќе тргне по патот на уништување и омразен расизам што еднаш засекогаш ќе го уништи целиот свет во кој таа беше родена, убивајќи ги повеќето нејзини роднини. и неговите пријатели.
Во исто време, Бланка се разочара од сите учења на Кришнамурти, кои на крајот ги сметаше за несоодветни, барем за неа, и нејзината потрага ја одведе до ашрамот на добро познатиот мудрец на југот. Индија, Рамана Махариши. Иако неговото присуство и даваше многу утеха, судбината на Бланка беше на друго место, а нејзината потрага конечно најде исполнување пред нозете на една божествено убава жена, возвишениот бенгалски мистик опиен од loveубовта кон Бога и почитуван низ цела Индија од нејзините обожаватели како олицетворение на Божествената мајка: Шри Анандамаји Ма.
Ма Анандамаји
Од 1945 година па сè до нејзината транзиција кон задгробниот живот, животот на Атмананда постепено се повеќе се насочуваше кон нејзиниот однос со оваа извонредна жена, врска чија единствена цел беше да и ја открие најдлабоката вистина во нејзиниот живот. нејзиното сопствено постоење.
Дневниците на Атманданда ни нудат студија за уникатната длабочина на односот гуру-ученик, заедно со специфичните проблеми што се јавуваат кога западен човек ќе влезе во таква врска. Присуството во книгата на Ј. Кришнамурти, најискрениот и најелоквентниот анти-гуру гуру на дваесеттиот век, помага да се потенцираат и спротивстават на многу заблуди на оваа тема (и за кои, во најголем дел, тој беше директно одговорен), и на крајот ние сме поканети на лице-в-лице средба помеѓу него и Анандамаи Ма - квинтесенцијалното. Традиционалната улога на гуру е генерално погрешно разбрана и толкувана на Запад, а патувањето на Атманда - од теозофија до Анандамаи Ма преку Кришнамурти и Рамана Махариши - ни дава редок и избалансиран преглед на темата.
Претпоставувајќи ја врската господар-ученик
Вистинскиот гуру
Далеку од тоа да бидеме дел од манипулацијата преку култовите на современото општество, сфаќањето дека вистинската природа на индивидуалното Јас е апсолутно, сеопфатно и трансцендентно единство не е само основа на хиндуизмот и будизмот, туку е и главниот концепт на западната филозофска школа.: идеализам - се протега од претсократските филозофии, платонизмот и неоплатонизмот, до современата феноменологија на Хусерл и Хајдегер. Иако во денешната западна филозофија е деградиран на ниво на стерилни академски шпекулации, во Индија (како и во античка Грција) ова достигнување беше и е духовна дисциплина кон која барателот на Вистината приоѓа со голема решителност и ревност под харизматичното подучување на гуру.
Зрела ментална рамнотежа и добро развиено чувство за морал и интегритет се неопходни за идниот ученик, бидејќи во нивно отсуство не може да се постигне значителен напредок во овој потфат. За неподготвените од етичка и ментална гледна точка, обидот за практикување длабоки езотерични дисциплини честопати може да доведе до катастрофални резултати. Затоа, вистинскиот, ефективен пристап кон гуру е толку важен, така што тој може внимателно да го набудува својот ученик и да разликува што точно му се потребни и што е во состојба да асимилира во секоја специфична фаза од неговата еволуција.
Очигледно е дека интензивната посветеност и одржливиот напор на ученикот се од суштинско значење и тие се секогаш резултат на целосно разбирање на фактот дека крајната - и единствена - цел на постоењето е совршенството на оваа трансформирачка уметност на битието. Така, далеку од тоа дека е бегство, ученикот станува убеден дека само преку овој духовен пристап може целосно да ја преземе одговорноста и за сопственото постоење и за тоа на светот. И повторно, ние немаме работа со кој било систем на верувања и каква било организирана доктрина наметната однадвор; но тоа не значи дека не постои структура или метод што се открива преку мистичниот процес на врската гуру-ученик - врска што во суштина е над целата „манифестација“, сè додека не ја перцепираме целата „манифестација“ како да се биде едно со Бога.
Се разбира, разбирливо е дека гуруто е само надворешна манифестација на внатрешното Јас, божеството што живее во сè и сè и што секој стигнува на својот единствен начин. Сепак, освен прилично редок феномен на вродена состојба на светителот или аватарот, многу е тешко, ако не и невозможно, да се остане на патеката што води кон просветлување, наречена во Упанишадите „патека на работ на ножот“ без водство. на оној што може да ти го осветли патот. Во секој случај, можеме да започнеме само од местото каде што сме во моментот, соработувајќи со внатрешниот гуру до моментот кога, како што вели поговорката: „Кога ученикот е подготвен, се појавува гуруто“. Иако голем мајстор може да им го понуди својот благослов на многумина, малкумина го сметаат за вистински подготвен да тргне по овој пат и таквиот ученик е строго и остро суден пред да биде прифатен. Ова е индиска традиција на гуру, бидејќи е прифатена уште од античко време.
Книгата што ја читате е приказна за таквата врска. Тоа е приказна за модерна жена, уметница која цел живот била преокупирана со знаењето на крајната смисла и целта на животот, а оваа потрага ја водела во Индија уште од нејзината мала возраст. Тоа е одисеја на битие израснато во западната култура, која на крајот ќе ја напушти со цел целосно да се потопи во источната духовност. На патот, таа се сретна со фасцинантни сопатници, честопати уметници и интелектуалци како таа, кои ги споделија нејзините потраги. Но, најважно е што оваа книга ги претставува нејзините белешки за интензивните средби со некои од најголемите светски светци на модерното време, кои ја водеа сè подлабоко во она што толку сериозно го бараше.