Не собирај минливи богатства “- Духовен весник

минливи
Пред богатството лежи сиромаштијата. И сметаме дека сиромаштијата не е доблест, исто како што самото богатство не е грев. Тие се богати доблесни и сиромашни многу злобни. За не еднаш сиромаштијата влегува во куќата на човекот преку мрзеливост, а други пати преку неумереност, разврат или пијанство. Меѓутоа, од вакви причини, како и од алчноста на богатите, како и од морални и религиозни причини, Црквата секогаш ги земала под своја заштита сиромашните, слабите, сиромашните и несреќните.

Христијанството во овој поглед доаѓа со нов морал, со голем број доблести и принципи кои ги земаат предвид мирот и социјалната хармонија. Христијанството, во овој поглед, не ги укинува богатството и имотот, туку жестоко се бори против алчноста и неморалното богатство, искушенијата и идолот на богатството, исто како што строго ја осудува сиромаштијата кога доаѓа од мрзеливост, неумереност или други пороци.

Спасителот Исус Христос во Беседата на гората разликува два вида богатства: материјално и духовно. Тој вели: „Не поставувајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата расипуваат и каде што крадците се пробиваат и крадат: Но, вие собирате богатства на небото каде лутите не копаат и крадат. Зашто, каде што е нашето богатство, таму ќе биде и нашето срце “(Матеј VI, 19-21). Со други зборови, Тој ни вели: Не собирај ги своите богатства за да поминеш, собери ги своите богатства до небото, да не поминуваш. Богатството на светот го врзува срцето на човекот со земјата. Богатството на душата го воздигнува човекот во рајот. Кога младиот човек во евангелието го прашува Спасителот што да прави за да се спаси, му е кажано да ги продаде своите добра и да им подели сè на сиромашните. Од него се бара да го жртвува целиот свој имот што го влечел силно на земја. Богатиот човек не ги гледа проблемите на угнетените, туку ги гледа само неговите интереси. Тие постојано се грижат за него, а не за грижата за сиромашните. Но, тоа е токму она што Спасителот им го препорача на богатите, да се грижат за сиромашните. И ова се прави од сочувство кон ближниот и од благодарност кон Бога. Милоста го облагородува срцето на човекот, зашто христијанската милост извира од theубовта кон Бога и ближниот и се исполнува со помагање на нашите ближни луѓе.

Спасителот, кој е совршен модел на милост, е толку туѓ на страста за богатство и страста за пари што немал богатство. Никогаш не ги допрел парите со своите свети раце. Вистинското богатство, според Спасителот, е душата што ако го изгубивме целиот свет за нас нема никакво значење, тежина и вредност. Душата е најголема вредност и највисоко богатство. Материјалното богатство, земните богатства не се вечни, но се полни со незаситни и измамнички, незаситни, извор на кавги. Тие ги прават луѓето злобни, безмилосни и луди. Јас ги водам луѓето кон гордост и го гушат зборот на евангелието. Тоа нè прави рамнодушни, па дури и нечувствителни кон нашите врсници. Но, имаме прилично кажувачки пример во оваа смисла во параболата за милостивиот Самарјанин кој не гледа во лицето на сиромашниот, ниту во палтото ниту во својот народ. Помогнете да направите добро, да помогнете од loveубов, да помогнете таму каде што е потребна помош.

И навистина, ниту во минатото, ниту денес не се пропуштија такви можности. Секој ден, во секој град, град или село, има секакви прилики кога некои можат да имаат милост, а други чекаат да бидат сожалени. На вратата на Црквата често гледаме сиромашен човек или беден човек, кој со трепетлива рака и глас пригушен од страдање, бара мала помош за да живее мачен живот. збрчкан од болка и загледан во небото, барајќи од Бога милост во неговите маки и страдања; понатаму гледате друг клекнат и со вперен поглед кон иконата на некој светец, повикувајќи го на своите потреби. Тука, особено, тука во Црквата, ги гледаме неволјите и несреќите на секоја од нив. За ова, нашето срце станува милосрдно кон бедните, а умот подобро ги разбира болките на другите и нè поттикнува да ги осветлуваме кога можеме.

„Гревови и доблести“ - отец Петре Теодор