Нема недостаток на свештеници
Нова страница - препорачана! Подружница на Карл-Лајснер-Југенда: поактуелна, пократка, посвежа и помодерна: www.gut-katholisch.de.
Немаме недостаток на свештеници.
Со оваа фрапантна реченица не мислам на апсолутно правилно сознание дека бројот на вокации е намален во иста мера како и бројот на обожаватели. „Немаме недостиг на свештеници, но недостиг на верници“ е секако фраза која вреди да се разгледа. Но, без оглед на ова, сè уште важи следново: Немаме недостиг на свештеници затоа што не ни недостасува она што е длабоко свештеник.
pdf датотека за печатење или преземање на оваа катехеза
Оваа катехеза е достапна и како печатена брошура (бр. 138): Нарачајте ја бесплатно
Чудно е Зборуваме за недостиг на свештеници и затоа повикуваме на спуштање на бариерите на патот кон свештеничкото ракополагање (како укинување на целибатот и ракополагање во брак „вири пробати“), а во исто време сметаме дека свештениците се особено симпатични, кои не се толку свештенички даваат Оние кои се „нормални“ и „човечки“. Некој како „јас и ти».
Пред некое време, ова можеби беше насочено само против емисиите на особено господарните претставници на свештенството - во меѓувреме стана програма. Со скептицизам се среќаваме со свештеник кој својата главна задача ја гледа во прославата на Евхаристијата и светата тајна на помирувањето. Од друга страна, го фалиме свештеникот, кој понекогаш оди на мајска турнеја со нас и разговара со нас во пешачката зона.
Чудно: дали свештеникот е ракоположен да биде еден од нас? Не можеме ли исто толку лесно да ја имаме мајската турнеја и разговорот додека купуваме со секоја друга личност?
Стапуваме на патот на оваа чудна промена на вредностите со доаѓање до дното на двата поими „безбедно грижлив пастор“ и „свештенички свештеник“ (или накратко: пастор и свештеник).
Навистина, многу години секој свештеник беше нарекуван „пастор“, терминот „пастор“ беше ограничен на функцијата свештеник. До денес, канонското право го разбира терминот „пастор“ само како свештеник.
Па, поимите се менуваат и им е дозволено. Не е лошо ако пастирската грижа не значи издавање на светите тајни, туку човечка наклонетост. Сега ги нарекуваме пасторалните работници не само пасторални работници во заедницата (пасторални или службеници во заедницата, туку и духовни придружници од здруженија во БДКЈ или КФД, Колпинг и КАБ), исто така, психолози, социјални работници, наставници и бројни други професии - дури и ако тие немаат ништо повеќе со црквата, религијата и верувањето. Сите имаат нешто заедничко: Тие се грижат за емоционалната, физичката и холистичката благосостојба на другите луѓе.
Како што реков: Не сакам да се жалам на тоа, развојот само што се случи. Проблемот произлегува од фактот дека „грижата“ како јадро на пастирската заштита е прогласена и за јадрото на битието на свештеникот. Само свештеник кој навистина е се грижи, е добар свештеник. Дури и ако ги занемари проповедта, администрацијата на светите тајни и празнувањето на Евхаристијата - ако се грижи да се грижи за луѓето, тој дури може да биде прогласен за „вистински примерен свештеник“.
Особено истакнато рече директор на училиште, кој ме обвини: „Вие тешко правите пасторална грижа во нашето училиште, само славите миса со учениците“.
Дали само администрацијата на светите тајни и проповедањето при проповедање и катехеза е вистинска пасторална грижа? Денешните христијани тешко можат да го замислат тоа. Но, сè уште важи следново: Да, свештеникот „чисто таинствено“ е пастор.
Само свештенички свештеник.
Тоа не значи дека „свештеничката пасторална грижа“ е подобра од „грижливата пасторална грижа“. Ниту е подобро, ниту полошо. Тоа е различно: свештеникот ја прави вистинската грижа за обврските на секој христијанин, пред сè, со издавањето на христијанските благодат во светите тајни! Свештеничка пасторална грижа е - ако некој сака да го користи терминот пастор во модерна смисла - пастирска грижа за пастири.
Сега, исто така, објаснува зошто верувам дека немаме недостаток на свештеници. Затоа што собранијата што сакаат да имаат свој пастор. Капеланот или пасторот копнее, воопшто не сакајќи го „свештеникот пастор“, кој отсега седи во исповедникот секој ден и ги чека покајните грешници. Заедниците копнеат по „негуватели“. Не за свештениците во вистинска смисла на зборот, туку за пастири во новата смисла на зборот.
„Недостаток“ претпоставува потреба. На многу места сè уште постои вистинска потреба за свештеничка служба. За среќа, сè уште има доволно свештеници кои работат во Германија (и во оваа смисла тие се активно поддржани од свештеници на универзалната црква). Но: во многу парохии, таквите свештеници кои се гледаат себеси како „свештенички пастири“ воопшто не се добредојдени.
Некој може да помисли дека има доволно лаици вклучени како „негуватели“ во секое собрание и затоа нема недостаток на „грижливи души“ за да се жалат. Спротивното е случај. Како што?
Па имам три теории.
Првиот не е мој, туку од холивудскиот филм „Верувањето е сè“. Еден католички свештеник започнува со тоа што ќе му рече на еврејскиот рабин: „Сите знаеме дека католиците очекуваат нивните свештеници да бидат луѓе за кои немаат доволно дисциплина за да бидат сами“. Теза една: Германските заедници се жалат на недостаток на „грижливи пастири“ затоа што треба да работат со полно работно време што не можат (или не сакаат) самите да ги прават.
Во разговорот, една протестантска пасторка ми рече дека тешко може да остане во чекор со посетите на болни и стари лица. Кога прашав дали тоа не е работа на роднините и целото собрание, таа со воздишка рече дека не им е гајле - „а ако јас не, никој не ги посетува“. - Ова е тажно за црквата во која се одржува општото свештенство толку високо и потоа повторно платените сили го прават она што commandубовта ни го наредува на сите! - За жал, во Католичката црква често не се разликува.
На втора теорија претпоставува дека собранијата што бараат „повеќе свештеници“ (и сакаат само оние што се грижат) воопшто немаат желба за лица ракоположени за свештеници - туку за ракополагање. Со други зборови, тие не сакаат повеќе кандидати за ракополагање, туку повеќе ракополагања за оние кои веќе се активни во заедницата. Ординација - толку многу веруваат - е нешто како признание, официјална потврда и идентификација за оние кои волонтирале досега. Оние што го задржуваат осветувањето од нив, ја намалуваат својата служба. Кога се зборува за недостиг на свештеници, предлогот често се поврзува со донирање осветување на оние кои се веќе извршени.
„Зошто службата за посета во болницата не треба да донира и помазание на болни? - «Зошто пасторалниот офицер кој ги подготвуваше децата за Прва причест не е дозволено да ја слават и Евхаристијата со нив? - „Зарем нема смисла да им се даде моќ на советниците и духовните водичи да признаат, дури и ако тие не се свештеници?“
И јас имам трета теорија на ум. Има врска со легитимното прашање зошто „осветените негуватели“ треба да ги исполнуваат условите за застареност за прием што сè уште важат за свештениците?
Всушност, условите за прием што важат за свештенството се целосно бесмислени ако свештениците се само „грижливи пастири“. Зошто болничката медицинска сестра треба подобро да се грижи ако е неженет? Или, духовниот водач води и посредува подлабок молитвен живот кога е маж? Тоа секако е глупост и треба да се укине.
Но, не треба да ги менувате строгите услови за прием за грижите на пастирите, бидејќи тие не се во целибат ниту се ограничени на еден пол. Секој може да стане негувател - да, секој треба да биде. Светата тајна што им овозможува на секој негувател и може дури и да им дозволи да го искусат Бога е крштевањето (заокружено со Потврда и одржувано во живот од Евхаристијата).
Покрај животот од основните таинства и животот со Црквата во молитва, пост и славење во годишниот циклус, на вистински христијански негувател му треба само loveубов. И идеја за каква посебна грижа е повикан да води сметка. Сите други тврдења (како што се да се биде во брак или немаженост) се неважни.
Свештеник кој треба да биде квалификуван за посебна (не подобро!) Пасторална грижа за свештеникот, од друга страна, мора да исполнува сосема различни барања. Секако и тоа на thatубовта - на животот од таинствата и со Црквата. Но, и претставата за она што тој го слави во Евхаристијата низ целото свое постоење. Свештеникот кој на масата вели: „ова е моето тело - ова е мојата крв - дадена за тебе“, исто така треба да го претставува ова со своето постоење. Не „грижата“ за Бога, туку посветеноста на божествениот младоженец за неговата човечка невеста.
Намерната и настојувана измена на свештеничкиот лик, со цел да се опишат традиционалните идеи како застарени, не е ограничена на свештенството. Вистинските одредби и содржина постојано се губат, а повторното толкување честопати е придружено со нови барања што ја спречуваат првичната цел.
Ц.С. Луис го наведува првиот пример: Во минатото, „господин“ не беше ништо повеќе од некој на кој му беше дозволено да носи грб на својот штит. Се разбира, беше исто така на мислење дека таквиот «грб» треба да се однесува соодветно - ние, достоен „носител на грб“, џентлмен. Но, терминот стана минато и во одреден момент само некој се сметаше за „вистински господин“ кој се однесуваше соодветно - без оглед на прашањето дали тој исто така имаше свој грб.
Придавката „христијанин“ помина слично. Христијанска личност е всушност некој што верува во Исус Христос како Божји син - и секако дека Христовиот следбеник треба да постапува соодветно. Меѓутоа, ако во меѓувреме опишам некој што не верува во Исус како Божји син како „не христијанин“, би добил противречност: Зарем некој што „се однесува на христијански начин“ (т.е. фино и пријателско и несебично) не е подобар христијанин од оној кој „само“ верува во Христа, но се однесува помалку? Па зарем не е поважно црквата да учи „правилно однесување“ отколку да учи за Исус како Божји син?
Ако термините се менуваат со текот на времето, ние често мораме да ги насликаме едрата за нив - дури и црквата често не може да се брани од тоа. Исто така, не е ништо ново што поимите што првично имаа значење само во тесното црковно подрачје се „профанати“ и одеднаш се појавуваат во фудбалот, технологијата или социологијата. Но, ако се побара промена во потеклото во врска со новата употреба, тогаш нешто не е во ред!
Јас не сум обожавател на тоа да го нарекувам Ридигер Абрамчик „бог на крилото“. Но, што е подлец - ни јас не можам да го спречам тоа. Но, да се заклучи од ова дека фудбалската уметност е легитимна причина за канонизација не успева да ги разбере вистинските околности.
Ако Марсел Рајх-Ранички се нарекуваше „папата на литературата“ - добро, тој мораше да живее со тоа. Но, ако се заклучи дека папата Франциско е навистина добар папа само ако е и добар литературен експерт, станува апсурдно.
Значи, секој што се грижи за другите може да се нарече „пастор“, дури и ако порано „пастор“ значел само „свештеник“. Тркалото на развојот на јазикот едноставно не може да се сврти назад. Но, да се заклучи од ова дека свештеникот е добар свештеник само ако „се грижи“ пред сè, не е особено веродостојно.
Конечно, важна забелешка: Дури и ако не сум обожавател на изедначување на добар свештеник со добар негувател, сепак потенцирам дека е многу пожелно свештеникот да биде и добар пастор во смисла на „грижа“ . Ова исто така важи и за неговите човечки квалитети: Свештеникот треба (како и другите луѓе) да биде добар возач (и да не ја загрозува јавната безбедност), тој исто така треба да ја цени чистотата и негуваниот изглед. Но, само затоа што свештеник има чисто однесување и е добар возач на трки, тој е далеку од тоа да биде добар свештеник. И тоа се однесува на неговите христијански квалитети: Свештеник (како и другите христијани) би сакал да се моли, да учи теологија, да води духовен живот и, на пример, редовно да оди на исповед. Но, некој што сака да го прави ова интензивно е добар христијанин поради тоа - но не мора да е добар свештеник.
Она што навистина му припаѓа на јадрото на свештеникот - и кои се само пожелни квалитети - ќе ги најдете во катехезата на младината Карл Леиснер „Свештеникот - непознатото суштество“. Или во два многу добри есеи на Јозеф Пипер и Роберт Спаман, кои можат да се најдат во книгата „Treue Christi - Treue des Priesters“ (објавено од Центарот за вокација-пасторал на конференцијата на германските бискупи.