Огнената молитва ”; Теофан Мада
Родителите ја стекнаа вистинската внатрешна структура: тие веруваат во Распнатиот и Воскреснатиот Христос и го сакаат затоа што слаткиот Исус Христос најпрво нè засака со воплотување и примање на ликот на нашето битие. Овој живот на откривање на моќта што го има крстот на Спасителот во човечкиот живот, живееше на практичен и реален начин, без поими и теории, произведе „знаци“. Прво, знак на солзи, живо покајание: за Ава Арсени беше речено дека таа толку многу плачеше што „имаше депресија во градите, привлечена од солзите што течеа цел живот“ [1]; и младата Авва Теодор, омилениот ученик на Авва Пахомие, заплака толку многу што видот беше загрозен. Солзите се рачката што го става човекот на патот на покајанието, на одењето кон Бога [2]. Солзите во оваа традиција означуваат крштевање на покајание и не површно емоционално нарушување, честопати поврзано со медитација за страстите на Христос. Еден адвокат праша друг: „Кажи ми каде си бил“ и тој рече:
„Мислев на Пресвета Богородица, Богородица, која плаче на Крстот на Спасителот. Би сакал и јас да плачам така “[3].
Би можеле да кажеме дека самиот монах се замислува на местото на Дева Марија во близина на крстот на Спасителот, плачејќи од тага за своите гревови [4].
„Тој стана, како што велат, бог на земјата, бидејќи исто како што Господ го штити светот, Ава Макариј ги покри грешките што ги виде како да не ги видел и оние што ги слушна како да не ги чул. „[9].
Слободата да живееме и да растеме во силата на Духот ни го покажува третиот знак на духовноста на пустината: во оваа традиција постои грижа за непрестајна молитва, не како поддршка за работа, туку како живот на самиот подвижник, често изразен во смисла на „огнената молитва“. Целата духовна работа е придружена со молитва. Родителите континуирано се молеа на Црквата и на нивните ќелии за време на ракотворбата [12]. Дарот на „жарна молитва“ во која го губиме чувството за сопственото постоење нè испраќа да размислуваме за животот на Свети Антониј. Тој се молеше три дена и три ноќи, а на третиот ден демоните се појавија пред Бога да го молат да го разбуди светецот од молитва, бидејќи неговиот пламен стана неподнослив и ги загрози демонските населби на овој свет. Ава Исак и уште многу други го виделе „пламенот на нештата“ за време на молитвата и се претвориле во столбови на светлината. „Ако сакате да бидете совршени, претворете се целосно во оган“, рече Ава Јосиф и се крена, ги испружи рацете кон небото и неговите раце станаа како десет запалени свеќи.
Крајната цел на монахот била да стане толку отворен за Божјото дело што неговиот живот го исполнува секој момент од денот и ноќта. Молитвата не беше должност или обврска, туку горлива желба. Бабите и дедовците никогаш не ја „научиле“ молитвата; тие се молеа, а новите најдоа начин да ги следат своите молитви. Авва Јосиф и рече на Авва Лот: „Не можете да станете монах, освен ако не станете како оган што гори“, и кога Авва Лот го праша што може да направи повеќе од умереното внимание што го посветува на молитвата секој ден,
„Старецот стана и ги крена рацете кон небото, неговите прсти станаа како десет огнени ламби и тој одговори:„ Ако сакаш, можеш и ти да станеш пламен ““ [13].
Доблестите остануваат поврзани со времето, а науката, културата, ерудицијата, студијата исто така нè држат надвор. Но, непрестајната молитва нè ослободува од времето и екстериерот. Фиксирајќи се во внатрешноста на вечноста и отворајќи ни се вистинска трансцеденција, молитвата има димензија на врвна онтологија. Оваа онтологија се заснова на христоцентричноста и исклучува каква било надворешна епистемологија што бара намалување на мистеријата во категориите на предметот што знае што е поврзан со времето и просторот, надпросторната и вонтемпоралната мистерија за утврдување на проприја и сопствената мистична и апофатичка гносеологија. „Првиот онтолошки факт за аџијата како автор, лик или човек е дека тој е икона на есхатолошката реалност на Исус Христос, чии енергии не се далечни во времето и просторот. Епистемолошкиот заклучок на овој факт е дека, како што времето како сукцесија станува бесмислено, така и разумот како последователен начин на разбирање му отстапува место на интуитивниот режим. Молитвата нуди соединување со Бога во сегашноста и овој сојуз е извор на разбирање “[15]. Овој сојуз со Бога е апофатичен и кулминира во мир, но длабоко дијалошки и комуникативен мир: зборува за мистеријата на времето што доаѓа. Мирот на вечноста е јазикот на Авв.
Во дваесеттиот век имавме единствена Авва во лицето на Силуан Атонитот. „Исихазмот премногу често се сведуваше на аскетска техника, заборавајќи дека loveубовта не е поглавје на христијанскиот морал, туку срцето на молитвата, темелот на евангелието. Дозволено ни е да кажеме дека Свети Силуан го доживеал и го знаел погледот на несоздадената светлина и дека не игнорирал ниту еден дета the на исихастичката традиција. А сепак тој не пишуваше за нив, туку за theубовта кон Бога, за вистините на евангелието. Ако погледот на божествената Светлина е неискажан, тоа не го брише евангелието. Напротив, тоа го овозможува неговото разбирање во целата своја искра “[16]. Побожниот Силуан Атонит е Авва на денешното време, па дури и повеќе, тој е Авва како оние во Патериќ или Филокалие, Авва што достигна мерка на Светите Отци. Неговите зборови на душата, полни со благодат и loveубов, го тешат секое срце. Навистина вокацијата на Авва Силуан беше убов. Ако и ние се приближевме до Авва Силуан, како што некогаш им правеа старите на големите старешини на Патериќ, и од него побаравме збор за помош за нашето спасение, тој ќе одговореше на секој од нас:
„Чувајте го умот во пеколот и не очајувајте! (Держи ум твое во аде и не отстапи)
Ова е најголемата апотегма на нашето време, иако има многу други белешки што можат да бидат исто толку апотегми на современ Патериќ. Неговите белешки се едни од најскапите духовни документи на нашето време. Неговите зборови се Патерика, тие претставуваат на свој начин пренесување на апотегмите на античките Отци, на Филокалија и на целата традиција за осветување на нов, едноставен, жив, евангелистички и традиционален духовен јазик, лишен од реторика и нагласување, со што можат да омекнат секое срце. Неговите зборови се печат на неговата духовна висина, тие се сведоштво за светиот живот што го живеел во Светиот Дух.
Духот на пустината [21] најдобро се наоѓа во апотегмите на родителите, во збирките на нивните благодатни зборови; свикување на страниците на Патериќ вистински „Собор на татковци“. Покрај ова вртоглаво, мистично вертикално, транс-историско патување, текстовите на „Апофтегмелор Авилор“ истовремено цртаат огромна историска фреска на конкретниот пренос во времето и просторот на мистериозното предација на внатрешното Воскресение преку непрестајната молитва на срцето. Историјата на монасите, како и текстовите, формираат заедничко тело со параболата за Царството Божјо: „тоа е микроб (Египет) што го нарекува раст (Синај), раст што го нарекува овошје (Цариград) и овошје што го нарекува семе (Атос), така и новиот“ [22] Сите овие траектории во историјата на духовноста заедно го формираат Сион на православието.
Тие самите почнаа да ги пишуваат своите зборови во писмена форма, и многумина од нив жалеа што ова веќе стана потреба дури и во Скетис и Нитрија; првите родители, рекоа тие, воделе практичен, вистински, харизматичен живот, додека втората генерација се чини дека се повеќе се потпира на тоа изобличувачко огледало, на пишаниот збор. Авва Пимен ја праша Авва Макари, плачејќи, само еден збор, но тој одговори:
„Она што го баравте веќе исчезна меѓу монасите“ [23].
Можеби суштинската порака на детето се наоѓа тука: не е откриено во читањето, дискутирањето или дури и пишувањето написи, душевниот живот, ниту во советите на некој со малку повеќе искуство; се наоѓа во едноставноста на Антониј Велики, кој, слушајќи ги зборовите на Евангелието како се читаат, го исполни она што го слушнал напишано и на тој начин го достигна крајот на својот живот во една точка од неговото внатрешно откривање на Божјото царство, можејќи да каже:
„Повеќе не се плашам од Бога; Го сакам" .
Целта на оваа книга е да претстави дел од богатството на живеење и благодатта на пустинските татковци. Целата структура на книгата се обидуваше да ги разоткрие суштинските аспекти на односот помеѓу Авва и неговиот ученик. Авва Исидор се обиде да го опише односот на ученикот кон неговиот владетел, земајќи го предвид фактот дека ученикот е и слушател и партнер во лична врска:
„Оние што учат мора да ги сакаат оние кои се вистински учители како родители и да се плашат од нив како водачи; но нека не паѓа loveубовта од нивниот страв, ниту стравот нека ја намали нивната loveубов. ”[24].
Но, дури и тука акцентот на реципроцитетот останува присутен: таткото е добар учител - учител кој, верувам, учи на пример и е лично вклучен во совршенството на својот ученик - кој ја заслужува оваа почит и убов. Постоењето и силата на врската на наклоност или loveубов што може да постои помеѓу ученикот и неговиот татко е на крајот илустрирана од друга приказна за одреден Исак. Ова многу добро го изразува чувството на загуба што може да го почувствува брат поради разделување со смрт или географска оддалеченост од неговите владетели во духовниот живот:
„Ава Исак и Ава Авраам живееја заедно. Ава Абрахам еднаш го најде Ава Исак како плаче. И го праша: "Зошто плачеш?" И старецот одговори: "Зошто да не плачеме?" Каде на друго место можеме да одиме? Нашите родители починаа; работата на нашите раце не е доволна за да им го исплатиме патот на постарите што треба да ги посетиме, затоа сме сираци. Затоа плачам »“ [25].
Но, Изреките на отците преживеале во историјата и ќе преживеат засекогаш затоа што тие зборови имаат миризлив мирис на Светиот Дух, сол на земјата што ги прави нераспадливи, здив на вечноста што го одржува во живот секој здив што посакува спасение. Во вечноста се паметат и големите Старешини кои го погазија тесниот и измачен апофатичен пат на осветувањето и ја достигнаа ширината на „слободата на синовите Божји“ во Рајот за сите.
[1] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Arsenie 41.
[2] Гр. Лусијана Мортари, Вита е Дети деи падри дел дезерто, Рома, 1971 година, том.1, стр. 113-114.
[4] Cf Кристи, Зборот во пустината, стр. 189 наваму.
[5] ποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Moise 1.
[7] Авва Пимен, 120, PG 65, 405D-408A. За покајание, видете Ана Мари Вејл Кар, ianанфранко Фијакадори, Роберт Ф. Тафт, „Казна“, ОДБ 3, 1622-23.
[10] Клучот што го отвора пристапот до молитвата како врвна уметност или култура со ефективна моќ за обновување, враќајќи ја оригиналната, вечна убавина и интегритет на човекот и целата природа, е смирението. Смалена до суштината, според големата лекција на Авва Силуан, молитвата е всушност уметност на смирението.
[11] ѓакон. Јоан I. Ică јуниор., „Архимандрит Софроние и молитвата како„ уметност на уметноста “, во: Архимандрит Софроние, Молитва - искуството на вечниот живот, Ед. Деисис, Сибиу, изд. II 2001 (1998), стр. 10.
[12] Φούσκα, Ατομική Προσευχή, Αθήνα, 1982, стр. 285 ff.
[13] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Авва Јосиф Панефиза 6 и 7.
[14] Леонард Стентон, „Три нивоа на авторство во„ Патот на аџија “, Св. Vladimir's Theological Quarterly 33.3 (1989), стр. 226.
[16] М. Габриел, „L’amour des ennemis“, Ла Паикс, Message du Monastère православен Свети - Никола де ла Далмери, бр. 54–58 (Свети Силуан Атонит), 1988 година, стр. 75–76.
[17] Во ќелија на пустиник во близина на мојот манастир во Ерусалим, наидов на икона на Свети Силуан што ја претставува побожноста, loveубовта и значењето на Мајка Марта-Марија во Аргентина. Во ќелијата на пустиникот имало и репродукција на лицето на Света Тереза, многу сакана во римокатоличката побожност. И оваа светица живееше според апофтегмата што таа самата ја напиша и практикуваше во својот краток живот: „Мојот повик е loveубов“. Бев зачуден од побожноста на мајка ми кон двајцата светци на loveубовта, како што ги нарекуваше таа, кои се толку блиски во светлината на распетието. Во loveубовта светителите се слични. Не е важно кој е постар, не е важно дали некој е прочитан повеќе или не, всушност нема место за споредби меѓу светците. Важно е фактот на loveубовта, преку неа светите се вечни. Свеста за постоењето на светците не е ништо друго освен свеста за вечноста, таа останува и е важна. Сепак, Ава Силуан не бил „светец без граници“, без прецизен догматски и еклисиолошки идентитет. Неговиот став на рамнотежа го става на еднакво растојание и од хипер-православниот „зелотизам“ и од догматскиот „вселенски“ релативизам.
[21] Она што ни остана од татковците од пустината се напишаните извештаи за нивните животи. Некои документи што припаѓале на раните генерации, неколку писма и некои апофтегми на родителите ни даваат поим за животот што го воделе; извештаите за фактите и разговорите со посетителите се исто така зачувани во Населбите и разговорите на Johnон Касијан, во Историјата на египетските монаси и во Лаусиската историја. Теологијата на монашкиот живот во Египет најпрво ја анализирале Евагриј Понтиф и Свети Јован Касијан.
[22] Ј. Турај, „Духот на филокалијата“, Контакти 170 (1995), стр.90.
[23] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Авва Антоние 32.
[24] Авва Исидор Свештеник 5; Евгарие, Практикос, 100.
[25] Ава Исак од Келија 3. Малку е веројатно дека ќе биде истиот Исак како песимистичкиот од 5, 7 и 8; можеби тој е ученик на Пимен во Пимен 107, 144, 184. Абрахам би можел да биде тој „Авраам од Авва Агатон“ во Пимен 67. Приказната мора датира од средината или крајот на V век.