Пост - патување до средбата со воскреснатата Христова архиепископија во Римска и Бакау

Постот е истовремено состојба што го опфаќа целото наше битие, отворање на срцето кон реалноста на Духот, така што преку физички глад и жед, може да почувствува глад и жед за мистериозната заедница со Бога. Оваа состојба и атмосфера што нè преобразува произлегува од литургискиот тон на службите, од внатрешната убавина на копнежот по триологијата на.

Постот е животно искуство кое се наоѓа во различни форми во сите религии во светот. Првично, тоа беше поврзано со разни ритуали, особено погребни, кои имаа карактер на чистење. Последователно, се здоби со религиозен карактер, практикувајќи се како средство за покајание и прочистување, или со цел да се добие метафизичка или натприродна состојба. Највисоката конотација на ова подвижничко искуство се најде во христијанството, а вистинскиот пост се смета за чин на богослужба или литургиски чин.

Во Стариот Завет, избраниот народ сметал дека постот е одреден од Бог, сите прописи во врска со времето и начинот на неговото одржување се регулираат со одредбите што се наоѓаат во Законот. Покрај неделниот пост (Лука 18:12) имало и посредни пости, одржани за да се избегне божествениот гнев. Сепак, постојат и индивидуални позиции од неколку дена, како онаа што ја држеше Мојсеј на Синај (2. Мојсеева 34, 28) или Даниел во Вавилон (Даниел 10: 2-3). Она што е сигурно е дека постот беше придружуван од молитва и каење за сторените гревови, жалење, попрскување со пепел на главата итн. Пророците беа оние кои се обидоа да ја нагласат духовната страна на постот, штитејќи го од формализмот во кој тој падна, како и сите акти на еврејското обожавање, и комбинирајќи го со дела на милост и искрено покајание.

Пост, подвижничко вознесение до Воскресението

Во христијанската практика, особено беше нагласено духовното значење на постот, како постојан духовен напор да се доминира со страсните почетоци на телото, што може да го потчини човечкото суштество во целост и да ги претвори под владеењето на духот просветлен од божествената благодат. Постот не може да се гледа еднострано, само како привремено одрекување од задоволување на потребата од храна, туку е пред сè аскетска вежба за обновување на животот и враќање на духовното здравје преку внатрешна рамнотежа во која Божји просветлениот дух го ориентира човечкото суштество сотериолошки во нејзиниот интегритет. Може да се зборува за совршен пост само кога постот е конјугиран со духовното искачување на волјата и разумот во обид да се ограничи и очисти. Постот не само што може да се сфати како духовен напор да се надмине злото во нас, туку и како возвишена желба да се воздигне суштеството на подобие Божји, до степен што физичката храна повеќе не е неопходност, туку радикално ја менува својата содржина. и станувајќи духовна храна на Божјото lovingубовно присуство. Затоа, ние велиме дека Евхаристијата е заклучок на постот, основната мотивација на аскетските потреби.

Можеме да замислиме чисто медицинска мотивација на постот само во смисла на заздравување што се постигнува преку Светата тајна и црковните средства, како „лекови“ што можат да доведат до природно здравје на духовниот човек. Но, постот што се ограничува на вредностите и налозите на модерната медицина нема штедна вредност, затоа што во него недостигаат токму „состојките“ кои одвнатре, во намерно преобразувачки напор, го ориентираат човекот кон изворите на неговото автентично постоење: покајание, жртва, побожност.

Меѓу четирите пости во текот на годината, најсложен во однос на духовното искуство, но и по верско значење е постот. Во првите христијански векови, поредокот на Црквата предвидувал многу прецизни правила од аскетска природа во врска со неопходната подготовка за катехумените кои требало да добијат Крштение во овој период, но во исто време постоеле правила во врска со оние кои веќе примиле Крштение и требало да го исполнат. големи христијански празници. Практиката на Великиот пост е институција со апостолско потекло, која од крајот на третиот век е поделена на два различни периоди: Великиот пост и Велигден. Само по Првиот вселенски собор, на христијанскиот исток, антиохиската практика на пост 7 недели ќе стане општа. Иако катехеменскиот карактер на постот постепено ќе биде заменет со покајничкиот, неговото првично значење останува непроменето: аскетско вознесение на Воскресението.

Посната имнологија или песната на солзите

Амблематската молитва од Великиот пост е „Молитвата на Свети Ефрем Сирин“. Оваа молитва зазема важно место во специфичните служби од периодот на Триодион, ги содржи сите позитивни и негативни елементи на духовниот живот, претставувајќи начин на чистење на битието од сиромашните, сите недостатоци предизвикани од страстите што ја прикриваат нашата посредничка средба со Бога. Метаните што го придружуваат изговорот на оваа молитва се психосоматски дела кои означуваат смрт на гревот и воскресение со Христа.

Литургиската содржина на Триодион ја нагласува покајничката страна на духовниот живот и го свртува вниманието на површното разбирање на постот, истовремено посочувајќи ги елементите што можат да нè натераат да го разбереме неговото вистинско значење, како враќање кон „нормалниот“ природен живот на заедништво со Бога.: чистење, жртвувана loveубов, умереност, правда, понизност. Тематската константа што ја среќаваме во имнологијата на Рајите е односот помеѓу распетието и Воскресението, вистинска духовна педагогија која литургиски го преведува божествениот план за спасение на човекот и укажува на тоа дека секое човечко страдање во сенката на Крстот има за своја цел радоста на средбата со Христа. Секоја химна испеана за време на 40-те посни денови е парче благодат на велигденскиот оброк што го предвидува Воскресението, во атмосфера на воздржана радост, присебна, притоа претставувајќи го вистинскиот поттик на аскетскиот напор.

Канонот на Свети Андреј Креан ги истражува темните длабочини на душата, откривајќи ни вистинско знаење за тоа, потребата да бидеме свесни за присуството на гревот до најинтимните набори на битието, како и желбата да се рехабилитираме преку покајание. Човечката душа е претставена како составен дел од борбата меѓу Бога и мрачните духови на воздухот и сведок на настаните од светата историја. Улогата на Канонот е да нè води преку покајание кон помирување со Бога, како наше отворање кон Неговата убов. Во оваа покајничка атмосфера, во која се воведуваме со повторување на стихот - воздржи се „помилуј ме, Боже, помилуј ме“, на гревот се гледа како на отстапување на нашата loveубов која повеќе не е насочена кон Бога, туку кон создавањето, во став. идолопоклонички.

Постот или педагогијата на покајание и подвиг

Патувањето на Великиот пост има за своја дестинација средбата со воскреснатиот Христос и во овој период, секој викенд е антиципирачко време на радоста за споделување во Светлината на бесмртноста. Затоа, посните саботи се сметаат за празници. Всушност, секоја сабота од литургиската година го наоѓа своето значење во саботата на воскресението на Лазар, како исполнување на Христовото ветување и преамбулата на воскресението на сите луѓе кон Него и во Велигден сабота, кога смртта се сфаќа како премин кон новиот живот во Христа. Саботите на Великиот пост се евхаристиски денови и истовремено ја содржат димензијата на воскресението како надеж за одморите кои заспале во оваа надеж. Двете саботи го нагласуваат вистинското значење на смртта во христијанството и молитвата за сеќавање на мртвите.

Нејзините сличности и значења

Христијанска симболика на бројот 40

Theителите на градот Ниневија (Јона 3: 4) исто така постеле 40 дена од кралот до најмладите жители, па дури и од животните. Нивното покајание беше насочено кон стекнување милост и прошка од Бога, Кој реши да го уништи грешниот град и го претскажа преку неговиот пророк Јона. Нивното примерно враќање од гревот го смени Божјиот план да стане извонредна парадигма за заедниците во тешкотии и несреќи да најдат прибежиште и спасение во молењето на Божјата помош преку одрекување и покајание. Како Ниневитите, секој христијанин кој го доживува периодот на пост живее со надеж за прошка преку покајание, тој преминува како нив од гревот до средбата со Богот на простувањето како град што се кае, како тело во кое е присутен Бог, како црква.

Откако слегол од небото, ја запалил жртвата на Кармел и го покажал вистинскиот Бог, Илија го разгорил Изабела која му ветила смрт. Затоа отиде во пустината да „се моли за неговата смрт“, но еден ангел го храни со леб и вода и му рече да оди на Божјата света планина, Хорев. Во источната монашка духовност, храната што ја дадоа ангелите на Илија, станува храна на четириесеттите години за оние кои го осветиле животот на ангелската слика и трчаат низ пустината на овој свет за да се сретнат со Христа во Хореб на покајничката медитација. Нахранет со оваа храна, Илија постеше 40 дена (3 Кралеви, 19: 8) низ пустината и потоа се состанува во Хореб Бог, чие присуство ќе се почувствува како „благ ветер“ (3. Цареви 19, 12). и Кој му објавува дека ќе биде издигнат на небото. Ова е велигденска средба со Господ за кого ревноста го носеше низ најтешките искушенија, за истиот Бог, кој во „кул вечерта“ дијалози во Рајот со Адам и кој во Великиот пост го придружува подвижничкиот напор на оној што проголта со света ревност. копнеж по Бога.

Постот го краси внатрешното лице на битието

Самиот историски живот на Синот Божји е под истиот знак. Така, 40 дена по неговото раѓање, Му се поклонија во храмот, куќата на Отецот чија ревност ќе се потроши и што ќе ја искористи како парадигма на Неговото мртво и воскреснато тело по три дена. Неговото присуство во храмот го ослободува Симеон од страдањето во чекањето и ја лекува неговата недоверба со тоа што дозволува да биде носен во рацете.

Според законот на благодатта, јавниот живот на проповедање на спасоносниот Збор е 40 месеци, и ова се интерпонира помеѓу 40 дена целосен пост на височините на Карантанија и 40 часа поминати со телото во мракот на гробот. Затоа, 40 месеци е време на Христовата месијанска активност што го откри како Цар, Учител и Архиереј. Тоа е време кога Христос зборуваше и поучуваше како никој друг, лекуваше од човечката природа погодена од грев и правеше чуда што му покажаа како единствен и вистински Бог. Тоа е периодот на Неговото хенотонско понижување, како исполнување на покорноста кон Отецот во економијата на тројниот однос со светот, период на страдање и разочарување што конечно, преку смртта и воскресението, го прими и му даде значење на Неговата работа за спасение на светот.

Подвижникот четириесетти го очекува Воскресението

Исто така, 40 е бројот на часови што Христос ги помина на земјата, во смртта што ја надмина преку сопствената смрт, тоа е време на тишина кога целиот Универзум замолкна, замрзна, гледајќи го Дарителот на живот како седи во гробот како смртник. Тоа е времето што ни ја открива тајната на сеприсутноста на Христос Кој беше во исто време „во гробот со телото, во пеколот со душата, како Бог, во Рајот со крадецот и на престолот со Таткото и Духот“, сите исполнувајќи ги со несфатливо е Тоа е време на искупување од смртта на душите на праведните од Стариот завет, на победата на темнината на смртта во пресрет на воскресението, како што на Велики петок пееме во служба на Проход.

Во христијанскиот живот, исто така, го наоѓаме овој период од 40 дена користен кога се однесуваме на аџилакот на душата до приватниот суд и службата на Панагија. Тоа е период на страшно чекање на пресудата на вистинскиот судија кој може да ја ослободи или пороби душата. Деновите на чистота на жената што родила, крштевањето на бебето, периодот на посебна молитва во кој христијанинот се доверил на помош на духовниот пастор за да добие божествен одговор, постот посветен на Рождеството, сите се поврзани со бројот 40, што во овој контекст го има значењето на чекање и подготовка за чистење и средба со Бога.