Постот во библиската традиција на Стариот и Новиот Завет
Духовното искуство на постот ни ги открива библиските основи на пристапот на човекот кон Бога. Со пост, ние учествуваме во искуството на праведните и големите пророци на Стариот Завет, следејќи го Самиот Христос, но и големите свети отци на Црквата, нашите учители. Така, ние разбираме дека постот има длабоко значење, кое опфаќа не само ограничување на телото, туку, пред сè, дело на душата што го бара Бог, под сенката на Неговата благодат. Отуѓувајќи се од theубовта кон Отецот, тогаш воздивнуваме, а солзите носат утеха и утеха дава надеж. Ова е патот од падот преку покајанието до воскресението.
Започнуваме период од 40 дена пост, подготвителен за Светата недела, кој кулминира со Воскресението на Спасителот или Велигден. Некои можеби времето го сметаат за предолго или постот премногу суров (ја знаеме изреката: „сè додека еден ден пост“). Сепак, 40-дневниот пост не е црковен изум насочен кон омаловажување на верникот, туку е дел од преподобна библиска традиција.
Постејќи, човекот се враќа во рајската состојба
Прво, постот не треба да се гледа како наметнато правило, ограничување и нарушување на човечката природа. Дури и како програма за слабеење, за детоксикација на организмот. Свети Василиј вели дека постот „ја има истата антика како и човештвото“, затоа што човекот е создаден уште од почетокот за пост. Бог направи вегетаријанци, велејќи: „Ете, ви давам секоја билка што носи семе, што е на лицето на целата земја, и секое дрво, во кое е плод на дрво што дава семе; Овие ќе бидат вашата храна “(Битие 1:29). Всушност, животните се создадени и за да се хранат со зеленчук, што покажува дека постот не е против природата, но е во согласност со неа.
Во основа, постејќи, човекот се враќа во рајската состојба, кога не мораше да пролее крв за да се храни, но уживаше во плодовите дадени од земјата. Потрошувачката на месо беше дозволена од Бог преку економијата само по Потопот, откако човештвото знаеше дека „вековите“ на изопаченост и беззаконие се множат (Битие 6: 5). Само тогаш, по пробивањето на убиството, на полигамијата, по скратувањето на животот и откако човекот се покажа како „единствено тело“ (Битие 6: 3), Бог му става страв на човекот.
Така, библискиот пост значи враќање на изгубеното небо, дури и есхатолошко. На гората Божја, во месијанското царство, Бог најавува враќање на мирот меѓу животните и луѓето. Во пророштвото на Исаија, во единаесеттата глава, опишано е точно соживотот на волкот и јагнето, леопардот и еленот, телето и лавче, надгледувани од дете; тогаш лавот ќе ја поврати својата рајска природа, избегајќи ја својата трансформација во грабливец: „Лавот, како вол, ќе јаде слама“ (11: 7).
Во библискиот период на Стариот Завет, постот се одржува како целосен пост до вечер во текот на еден ден (Судии 20, 26; II Кралеви 1, 12) или се повторува во неколку (на пример, седум дена, I Кралеви 31, 13; Јас Паралипомена 10, 12). Тоа е нешто поинаков начин од современиот пост, во кој се одржува истиот распоред на оброци, само што не се јаде „сладок“. Само во манастирите, старата традиција на пост, пост до вечер, сè уште е зачувана.
Со постот е поврзано изразувањето на болката со облекување со „вреќа“ (всушност ќебе од груб материјал, како што се користи за правење вреќи со жито) и попрскување на прав или пепел на главата (Неемија 9: 1). Овие гестови се земени од погребниот ритуал, поврзани со жалост. Всушност, верникот се понижува, плаче за своите гревови пред Бога, како да го донеле до смрт. Исаија 58, најважниот текст за постот во целиот Стар Завет, го претставува постот како понижување на човекот пред Бога: „Дали е ова пост што го сакам, ден кога човек ја понижува својата душа? Да ја наведне главата како трска и да легне во вреќа и пепел: Дали е ова името на постот, денот Господов? (v. 5).
Пост, духовна пролет на душите
Внимание, самиот пост не е тага, жалост, бидејќи Свети Јован Златоуст го нарекува „духовна пролет на душите“: „Пролетта е пријатна за морнарите, пријатна за земјоделците! Но, ниту морнарите, ниту земјоделците не се толку пријатни во пролетта, како што е пријатно за оние кои навистина сакаат да филозофираат за време на постот “. Во книгата на пророкот Захарија, постот се појавува, навистина, поврзан со тага, бидејќи всушност тој бил поврзан со одбележување на тажни настани, на пр. уништувањето на храмот (сп. Захарија 7: 5: „Постевте и тагувавте“), но на крајот постот ќе ја добие својата длабока состојба на духовна радост: „Така вели Господ на војските: петтиот, седмиот и десеттиот ќе бидат во домот Јуда од радост и радост и среќни денови “. (Захарија 8:19).
Во Исаија, 58-та глава нагласува дека вистинскиот пост не треба да биде ограничен на овие гестови на жалост, туку треба да има, пред сè, морална функција: „Зар не го знаете постот што ми се допаѓа? - вели Господ. Скрши ги синџирите на неправдата, одврзи го јаремот на јаремот, пушти ги угнетените и скрши им го јаремот. Поделете го лебот со гладните, засолнете ги сиромашните во куќата, облечете голи и не кријте се од оној на нацијата со вас. Тогаш твојата светлина ќе се издигне како зора и твоето заздравување ќе забрза. Твојата правда ќе оди пред тебе, и славата Божја ќе те следи “(58: 6-8).
Исклучителен пост е оној на Естер. Во особено тешка ситуација, живот и смрт за целиот еврејски народ, Естер не јадела и не пиела три дена (Естер 4:16). Сепак, овој вид крајно брзо ќе го најдеме кај Мојсеј, навистина „шампионот“ на целокупната пресрет. Всушност, Мојсеј станува прототип, продолжен од пророкот Илија, но особено од Спасителот: 40 дена и 40 ноќи целосна апстиненција од храна и пијалоци.
Се разбира, човечки овој целосен долг пост е невозможен. Треба да видиме кои се неговите духовни значења и зошто тој стана стандард на велигденската подготовка на православниот верник, како 40-те дена од Великиот пост.
Мојсеј, „шампион“ на тотална пресрет
Мојсеј постел да го прими Законот, кога се искачил на планината Синај, што предизвикува Свети Василиј да забележи дека постот е постар од Законот. Од друга страна, 40-дневниот пост го подготвува Божјиот поглед на планината и заветот со Израел. Во книгата Излез 24, 18, се вели: „И Мојсеј се искачи на планината и отиде меѓу облакот; А Мојсеј беше на планината четириесет дена и четириесет ноќи. Ништо не е кажано за вкупното пристигнување во ова време, но, што е многу важно, периодот е поврзан со влезот во средината на облакот. За Свети Григориј Нисијски, искачувањето на Мојсеј на планината е еквивалентно на духовното искачување: „Планината подигната и тешка за искачување е знаење за Бога (теологија)“.
Само на овој начин, напуштајќи го логорот на Израелците, симбол на страстите, Мојсеј може да се стреми кон теологијата, каде што има право на парадоксот на познавање на Бога прво во светлината, а потоа во темнината. „Тогаш Бог се појави во светлината, сега во темнината“. Значи, кога Мојсеј станува посилен во знаењето, тој признава дека го гледа Бог во мракот, затоа што е соодветно за природата на Бога да биде над сето знаење и разбирање “(стр. 72, 74). Конечно, по парадоксалното размислување, самиот Мојсеј станува извор на светлина, бидејќи неговото лице сјаеше светло од светлината на Божјата благодат (2. Мојсеева 34: 29-35). Соединувајќи се со светлината, самиот Мојсеј станува светлина.
Забележуваме дека периодот од 40 дена и 40 ноќи е поврзан со трите фази на совршенство: подвиг (ослободување на страсти), просветлување (поглед на светло) и соединување со Бога (влегување во апофатичката темнина и споделување на светлината). Свети Григориј го преводува своето дело за животот на Мојсеј за совршенството на доблеста, покажувајќи дека искуството на Мојсеј за 40 дена може да стане модел на христијанско совршенство.
Само во книгата Егзодус, поглавје 34, така што откако ја потрошивме епизодата со златното теле, кога Мојсеј беше принуден да го повтори процесот на престој 40 дена и 40 ноќи на планината, ги среќаваме јасните детали во врска со пристигнувањето. „И тој беше таму со Господа четириесет дена и четириесет ноќи; ниту јадеше леб ниту пиеше вода. И Мојсеј ги напиша на табелите зборовите на заветот, десетте заповеди “(Излез 34:28). Ако мислиме дека ништо во Светото писмо не е случајно, можеме да кажеме дека во првата фаза, во Излез 24, тој престој не е поврзан со пост, бидејќи не е поврзан со тага. Општата идеја за поглавјето е радоста на забавата, при што Мојсеј, Арон и старешините се искачија на планината, пиеја, јадеа и се радуваа пред Јахве (т. 9-11). Тоа е престој на радост, на заедништво со Бога. Само во 2. Мојсеј, во втората фаза, Мојсеј „постел“ од тага. Тоа е исто искуство, но овој пат со подвижнички акцент, затоа што Мојсеј го искупил Бог за да го искупи гревот на идолопоклонството.
Ова најдобро се гледа во Второзаконие, каде приказната е рекапитулирана, но се додаваат дополнителни информации. 40-дневниот престој, опишан во двете фази како пресрет, без храна и пијалок, исто така е поврзан со „молитва за гревови“: „Кога се искачив на планината да ги примам камените плочи, плочите на заветот И Господ ме натера да живеам на планината четириесет дена и четириесет ноќи; ниту јадев леб, ниту пиев вода. Тогаш Господ ми даде две плочи камен, напишани со прст Божји “(5. Мојсеева 9: 9-10). Потоа, по гревот со златното теле и кршењето на првите чинии, „Клекнав пред Господ по втор пат, како во првиот, четириесет дена и четириесет ноќи, без да јадам леб или да пијам вода; Јас се молев за твоите гревови со кои грешеше, правејќи зло пред Господа, твојот Бог, и предизвикувајќи го на гнев “(9:18).
Идолопоклонството на еврејскиот народ, како резултат на постот
Свети Василиј пишува за оваа приказна: „Знаеме дека Мојсеј преку постот се искачи на планината. Дека немаше да се осмели да се приближи до врвот на планината што пуши, ниту пак ќе се осмели да влезе во облакот ако не беше вооружен со пост. Преку постот ги добил заповедите напишани на Божјиот прст на плочи. Горе на планината, постот го обезбеди законот; и под неговите нозе, алчноста за храна ги полуде луѓето да обожаваат идоли “. Идолопоклонството, најсериозниот грев против Бога, се смета за последица на постот. Всушност, според скалата на големи гревови, алчноста на матката се смета за почетна точка за сите други.
Искуството на Мојсеј на планината значеше да се види Бог, да се даде Закон (Божја реч) и да се склучи заветот. Сето ова се толкува како христијанско како што се однесува на Христа. Старозаветната теофанија всушност се однесува на Христовиот вид, воплотениот Бог, затоа што Отецот останува непознат („Никој не го видел Бога во секое време; единствениот роден Син, кој е во пазувите на Отецот, тој го прогласи за него“). 1, 18). Исто така, Христос е вистински Закон, Тој е вистински Зборот, божествениот Логос. Конечно, Христос го склучува Новиот завет, напишан не на скршени камени плочи, туку на плочите на срцето, интернализиран завет.
Сите овие елементи ни покажуваат дека 40-дневниот пост го придружува, заедно со молитвата, духовното искачување што завршува со заедница со Христа. Христијанското читање на Стариот завет нè запознава со Мојсеј како совршен човек кој ја познавал тајната на Христос пред воплотувањето. Тој не би бил единствениот, затоа што Новиот Завет ги познава светителите на Стариот закон како учесници во знаењето за Христос од нивното време: Авраам (Јован 8:56), Давид (Дела 2: 29-31) или Исаија (Јован 12)., 41).
Постот од 40 дена и 40 ноќи на Мојсеј го повторува Свети Илија, бидејќи ако Мојсеј го претставува Законот, Илија претставува пророштво. Илија пристигнува на истата планина како Мојсеј (наречен Синај или Хорев), но не за да добие друг закон, туку за да ја сподели Богојавлението на сличен, но сепак специфичен начин. И тој „пешачеше четириесет дена и четириесет ноќи до Хорев, гората Божја“ (3. Цареви 19: 8), но тука треба повторно да обрнеме внимание на деталите. Ако Мојсеј „остане“ 40 дена, Илија „шета“ 40 дена, овој пат впишувајќи ја Теофанија во динамика на размислување. И тука можеме да заклучиме дека тоа е 40-дневен пост, бидејќи Илија е особено зајакнат од ангел пред неговото патување за иницијација. Далеку, во пустината, под смрека, Илија ќе спие, но двапати ќе го разбуди ангел, кој му носи леб и вода. Само откако ќе се здобие со оваа ангелска храна, тој тргнува на долгиот пат: „Училиште за јадење и пиење, бидејќи патот ти е долг!“ И Илија стана, јадеше и тепаше и се засилуваше, и одеше четириесет дена и четириесет ноќи “(19: 7-8).
Ако Мојсеј го гледа грбот на Бога, се крие во „шуплината на карпата“ (2. Мојсеева 33:22), Илија исто така влегува во пештера подготвувајќи се за Богојавление (3. Цареви 19: 9). Но, ако во моментот на Божјото „поминување“, односно на пројавување на Неговата неискажлива слава, Мојсеј е поттикнат да влезе во шуплината, Илија е повикан од пештерата: „Излезете и застанете на планината пред Господ“ (19:11). Илија стои пред лицето, Мојсеј го гледа само неговиот грб. Тогаш Мојсеј го сретна Синај со Бога, кој му се појави во оган и треперејќи: „И планината Синај ги пушеше сите што Бог му ги испрати во оган; и неговиот чад се искачи како чад од печка, и целата планина силно трепереше “(Излез 19:18), додека во случајот на Илија, бурата, земјотресот и пожарот се опишани како некои во кои Бог не е (III Кралеви 19, 11-12). Бог се покажува себеси во нежен ветер (т. 12), а Илија, презадоволен од прекрасната мистерија, го покри лицето со наметката и стои на устието на пештерата (т. 13). Всушност, во случајот на Свети Илија, како пророк, акцентот е ставен на Духот (на хебрејски ruach значи „ветер“, но исто така и „дух“), затоа што пророците зборуваат за толкувањето на Законот што го носи Божјиот Дух.
Постот го натера Илија да види таен поглед
„Постот раѓа пророци“, заклучува Свети Василиј. „Постот го натера Илија да види таен поглед. Откако ја чистеше својата душа 40 дена преку пост, тој имаше право да го види Господ во пештерата на планината Хорев, колку што е можно за човек да го види “.
Двете 40-дневни посни искуства се комплементарни. И Мојсеј и Илија се подготвуваат за 40-дневниот пост за Богојавление, и двајцата Го гледаат и учествуваат во Христа. Повторувајќи го моделот на Мојсеј, Свети Илија ни покажува дека 40-дневниот пост станува стандард на духовно вознесение. Никој не може да му се обрати на Бога без да ја присвои оваа подвижничка, но исто така и размислувачка вежба. Постот е и буква и закон, односно правило на живеење и бегство од страсти, но и дух, нежен ветер, духовна радост. Тоа е молитва за гревови, која носи сјај на лицето, но и одење во пустината, за подготовка на пророчката мисија. Постот е престој, но и прошетка; тага, но и радост.
Самото ова искуство го повторува Спасителот Христос на почетокот на јавната активност. Во најстарото Евангелие според Марко, искуството е накратко напишано: „И Духот веднаш го воведе во пустината. И тој беше во пустината четириесет дена, искушуван од сатаната “(1, 12-13), но во евангелијата според Матеј и Лука, акцентот е ставен токму на забавата:„ тој постеше четириесет дена и четириесет ноќи “(Матеј 4, 2); „Тој ништо не јадеше во тие денови“ (Лука 4: 2).
Гладен на крајот, Спасителот е во искушение на сатаната да ги претвори камењата во леб за чудо. Одговарајќи на ѓаволот во цитатот од 5. Мојсеева 8: 3: „Човекот нема да живее само со леб, туку со секој збор што излегува од устата на Господ.“ Христос се претставува како вистински Леб, Словото (Логос) родено од Бога. Тато Во суштина, тоа ни покажува дека искуството на пост 40 дена се однесува особено на Христовата Причест, вистинскиот Леб. Мојсеј беше нахранет со мана со народот, Илија со лебот и водата донесени од ангелот, но овие чуда не се само видови на страшната Тајна на причеста на лебот на животот, Христос, за која не подготвува 40-дневниот пост.
Свети Нил Аскет коментира: „Сите овие, се разбира, се прекрасни настани, но имаат и причина. Зашто е можно некој да живее и да не јаде, кога Бог сака. Само како Илија го заврши 40-дневното патување во моќта на еден оброк? И, како Мојсеј помина 80 дена на планина, разговарајќи со Бога, без да проба човечка храна (сметајќи ги двете искуства на постот - н.н.)? Кое човечко резонирање може задоволително да го објасни ова чудо? Како можеше природата на телото да помине толку многу време без да го заврши она што се ширеше од неговата моќ секој ден? Оваа збунетост се одврзува со словото Божјо, кое вели: „Човекот нема да живее само со леб, туку со секој збор што излегува од устата на Бога“.
Всушност, како што истакна отец Александар Шмеман, богослужбата за Велигден е, воглавно, литургија за крштевање, бидејќи во раната Црква се крштеваа катехумени и за прв пат се споделуваа со Светата Евхаристија. За нив, 40-дневниот пост стана подготовка за средбата со Христос во Крштевањето, Миропомазанието и Евхаристијата, подготовка што исто така значеше имитирање на постот на Спасителот во пустината. Но, бидејќи овој пост не е сразмерен со обичниот човек - според јеромонахот Макариос Симонопетрит „предмет на правилата на постот и типиконот е да им се дозволи на верниците да учествуваат во„ постот на Христос “прилагодувајќи го според„ економијата “на нивната слабост. Значи, влегувајќи во овој пост, ние ја следиме долгата аскетска традиција, на духовно вежбање, за да го ажурираме нашето Крштение, но и да се обединиме тајно, теофански, со Христос во ноќта на Велигден.
Напис направен од лект. д-р Александру Михчиă, објавено во весникот „Лумина де Думиниќ“ на 14 февруари 2010 г.