Пракса за внатрешно лекување ›Исламски весник
Науката за духовно совршенство помага против болести на срцето
Објавено на 30 септември 2019 година
рекламирање
(из) Во една од најпознатите традиции на пророкот Мухамед, с.а.в.с., непознато лице е испрашуван во присуство на неговите придружници. Тој, меѓу другото, го прашува пророкот за исламот, Иман и Ихсан. Во неговиот познат коментар за оваа традиција, имамот Ан-Навави во ова гледа доказ дека Динот исто така се состои од Ихсан, состојба на извонредност, добро и свесно сведоштво и перцепција за присуството на Алах, возвишениот.
Науката за Ихсан е наука за внатрешните состојби на човечкото јас, суфизмот. Целосното разгледување на човекот во рамките на холистичкиот исламски начин на живот ги вклучува Исламот, Иман и Ихсан. Како дел од секојдневниот живот, би сакал да ја разгледам областа на медицината. Во областа на Иман, на пример, постои признание дека целото лекување се прави преку Алах. За муслиманот ова значи дека лекот сам по себе нема моќ да лекува.
Елементот на Ихсан работи во секоја точка во која науката за состојбите му е пренесена на лекар преку жив учител. Овој учител, или шејх, мора да застане во жив синџир на предаватели што стигнува директно до пророкот Мухамед. Оваа форма на заздравување се заснова на неопходна трансформација на човечкото јас со цел да се третираат нерамнотежи или болести на човечкото постоење.
Шајк Хаким Абу Абдулах Моинудин, индиски лекар и член на Чиштија Суфи Тарика, во својата книга на оваа тема чита: „Многу луѓе растат, да, дури стареат, без почетната фаза на егоизам, Макам ан Нафс да замине воопшто. Таквите луѓе секогаш одат слепо и никогаш не престануваат да живеат само заради физичко задоволство. Во екстремни случаи, целата серија на таканаречени хронични и дегенеративни, афективни и физички болести се базира на предолго останување на ова ниво. Страв, страв, сомневање во себе, себичност, лудило, плачење без причина, депресија, параноја, сексуални перверзии, самоубиство “.
Физичките болести поврзани со овој макам понекогаш можат да коегзистираат со емоционални болести или болести кои припаѓаат на полето на психологијата. За телото, останувањето во состојба на егоизам на крајот може да доведе до злоупотреба на лекови, алкохолизам, дебелина, високи нивоа на шеќер во крвта, срцеви удари, рак итн. Овие болести произлегуваат од неуспехот да се спроведе соодветна контрола над една или повеќе желби на телото.
Начинот да се избега од состојбата на егоизам, да се излезе од неа, се состои во обука и дисциплинирање на јас и неговите погони. Тоа значи развој на волја, одговорност, учтивост, сочувство, учтивост и други квалитети.
Ако некој успее да добие одреден степен на владеење над себе за да излезе од оваа фаза на развој, тој стигнува до Макам Ал-Калб, станицата на срцето. Арапскиот збор за срце, голб, има широк спектар на значења. Тие вклучуваат: срце, човечки дух, душа, разбирање, интелект, јадро, срцевина, центар, најдобриот дел, најдлабокото, реалното, чистото. Значајно е што Калб ги има и значењата „менување“, „трансформирање“ или „вртење“. За суфито, срцето е средство со кое се случува целата трансформација.
Изјавата на пророкот Мухамед, која е запишана во колекцијата на имамот Ал-Бухари и која претставува основен елемент на суфизмот, е многу важна: „Навистина, во човечкото тело има парче месо, ако е добро, целото тело е добро, ако е расипано, целото тело е расипано. Навистина, тоа е срцето! “
Лекот што го чисти срцето за муслиманот се нарекува Дхикролах на арапски јазик. Зикр значи сеќавање и ова сеќавање на Алах им се сугерира на верниците повторно и повторно во Куранот. Ова носи безброј благослови и ефекти врз внатрешноста и надворешноста на личноста. Шаик Др. Абдалкадир Ас-Суфи во своето дело „Патот на Мухамед“ вели: „Зикр отстранува излишни материи од телото, кои се резултат на прејадување и уживање во храната Харам (неовластена храна), додека супстанциите што доаѓаат од Халал Се добива храна (дозволена храна), остава недопрена; затоа ги согорува штетните материи и добрите се зачувуваат “.
Сеќавањето на Алах и прочистувањето на срцето и поврзаното стекнување со добри квалитети се основа на суфизмот. Според th Осман Дан Фодио, секој човек има доволно да научи од науката за да може да стекне квалитети за пофалба и да ги држи настрана ниските квалитети на карактерот. Меѓу прекорливите карактерни црти што тој ги смета: попуштање на шепотењата на Шаитанот, покажување пред другите, гордост, лажни надежи, неоправдан гнев, завист, правење себеси важен за другите со духовни постапки, бунт против Алах и неговите заповеди, световните работи стануваат фалсификувани битие, материјализам и невнимание.
Обучен од автентични учители, човекот постигнува сигурност дека шпанскиот лекар др. Мухамед Далмау е формулиран на следниов начин: „Болестите кои се јасно надвор од границите (на Алах) се предупредување за враќање во областа на тие граници. Болестите на оние кои имаат доверба во Алах, Мооминун, кои ги почитуваат границите на Алах, се милост “.
Во овој контекст, Ал-Бухари ја раскажа следнава изјава: ‘Абдула извести:„ Го посетив пророкот кога беше болен. Имаше многу висока температура. Му реков: „О Аллахов Пратеник, имаш многу висока температура!“ Потоа прашав: „Дали ќе бидеш награден двапати за твоето страдање?“ Тој ми одговори: „Да, секако!“ Ниту еден муслиман не е измачуван од страдање на кое Алах не му наметнува искупување за неговите лоши дела. А, Алах му ги зема неправдите како да паѓаат лисјата на дрвото. “„ И ‘Ајша, сопругата на пророкот, објави:„ Никогаш не видов некој што претрпел поголема болка од Аллаховиот Пратеник “
Абу Хураира известил дека Пророкот рекол: „Алах не испрати никаква болест на земјата без истовремено да обезбеди соодветен лек“.
Ајша ни раскажа: „Алаховиот Пратеник велеше кога посетуваше болно лице или кога го донесоа кај него:‘ Земи ја болката, Господару на луѓето! Лекувајте, затоа што вие сте оној кој навистина лекува. Нема лекување, освен за твоето заздравување, затоа што ништо од страдањата не може да остане таму. "
Како заклучок, овој цитат од писмото на мароканскиот шеик Ад-Даркави одговара: „Високиот облик на исламот е исламот на Ибрахим, што го имаат суфиите. Тие, нека Аллах е задоволен од нив, се такви што нивните срца го чувствуваат моментот на цврстина, како и моментот на олеснување. Тие го чувствуваат моментот на болест, како и моментот на здравјето. Тие го чувствуваат моментот на тешкотија, како и моментот на благосостојба “.