Природата како религија Излезе во рај без загадување

Човекот ја направил природата свој бог. Но, природата не е создадена за луѓето. Тој треба да внимава на неа.

религија

Ако Микеланџело денес требаше да ја наслика својата „Последна пресуда“ во Сикстинската капела, според упатствата на цајт-царистот, сликата ќе беше непрепознатлива. На местото на аполонскиот убав Христос, кој со право ги осудува едните, а другите ги забранува незаслужено, од бесплатно доделена благодат, би се појавил комбиниран уред за мерење на прашина со азотни оксиди, чијшто приказ би го покажал човекот за повеќе или помалку загадувачки издувни гасови за нивната пресуда.

Кој ќе биде спасен, кој ќе биде осуден во пекол? Детали од „Последниот суд“ на Микеланџело во Сикстинската капела. (Слика: НансиКазерман)

Човекот ја направил природата свој бог. Но, природата не е создадена за луѓето. Тој треба да внимава на неа.

Ако Микеланџело денес требаше да ја наслика својата „Последна пресуда“ во Сикстинската капела, според упатствата на овој цаит, сликата ќе беше непрепознатлива. На местото на аполонскиот убав Христос, кој со право ги осудува едните, а другите ги забранува незаслужено, од бесплатно доделена благодат, би се појавил комбиниран уред за мерење на прашина со азотни оксиди, чијшто приказ би го покажал човекот за повеќе или помалку загадувачки издувни гасови за нивната пресуда.

Овој нов, непогрешно праведен судија на светот повеќе не би бил опкружен со толпа апостоли, туку со еколошки светци од последните денови: оние кои, како доказ за својата праведност, можат да покажат доживотна воздржаност од дизел и помалку од десетина патувања со авион и затоа можат да се искачат во рајот без загадувачи . И другите, кои паѓаат во пекол, во кој отфрлените веќе не се на милост и немилост на садистички ѓаволи со блескави со три краци врвови, туку за цела вечност се држат во бесконечен метеж опкружен со СО2 и, наместо блажениот поглед на пролетно-зелените шуми и цветните ливади, учествуваат треба да размислуваат за запустените предели со дрвја што умираат и грамади од кафеав јаглен што го исполнуваат хоризонтот.

Невкусна травестија на светото што перфидно ги прободува во грбот помагачите на човештвото во 2019 година? Никако: Зад променетата слика, трезвена гледано, се крие нова теологија која се маскира како екологија: Човекот повеќе не одговара пред некој бог, сепак некој може да го замисли, но одговара пред природата, исконската мајка. Уште повеќе: самата природа стана бог.

Поривот кон злото

Ова само по себе не е нова идеја. За големиот еврејски филозоф Спиноза пред повеќе од триста години, природата и Бог во голема мера паднаа во едно. За теолозите од сите христијански конфесии, ова беше огромна провокација, бидејќи во нивните очи природата беше непоправливо оштетена од Падот - во него демнеше „конкукусиценцијата“, неизлечивиот и ненаситниот нагон на човекот кон злото, така што човекот од природата мораше да биде откупен наместо да го најде своето блаженство во неа.

Човекот повеќе не одговара пред бог, сепак може некој да го замисли, но пред исконската мајка природа.

Но, денешното обожение на природата е далеку од оваа сложена синтеза, која Спиноза се обиде да ја усогласи со најновите откритија во тоа време математика и физика. Тоа е еднаква на благо романтизација, дури и на безнадежен кич. И овој нов култ е толку воздржан што се прашува зошто воспоставените цркви не се спротивставуваат на ова заменско богослужба.

Колку напредуваше овој процес, стана очигледно на крајот на декември 2004 година кога огромно цунами на бреговите на Азија и Африка уби 230.000 луѓе. После тоа, последователната „Кој е виновен?“ Дебата се фокусираше скоро исклучиво на она што „политички одговорните“ го направија погрешно: недостаток на системи за предупредување, премногу хотели премногу близу до брегот и така натаму; „Природата“ не беше сериозно вклучена во потрагата по причини и злосторници.

Чекајќи го Волтер

Она што целосно се изгуби е фактот дека оваа дискусија веќе беше одржана 249 години порано, иако на многу повисоко ниво и, пред сè, многу пораференцирана - со резултати што можат да послужат како лековит седатив за акутно незаситниот ентузијазам за природата во 2019 година . Во утринските часови на 1 ноември 1755 година, силен земјотрес ја потресе португалската престолнина Лисабон. Многу згради, особено постари, се срушија, големи пожари уништија цели улици, но вистинската катастрофа се уште чекаше долго; дојде кратко потоа во форма на огромен плимен бран, кој ги преплави долните лежишта на бреговите на Тагос со елементарна сила што уби десетици илјади луѓе.

30 000 жители загинаа, а големи делови од градот се урнаа кога земјата се тресеше во Лисабон на 1 ноември 1755 година. И прашањето остана: зошто може да се случи ова? (Слика: AKG)

Во шокот што следеше, интелектуална Европа чекаше Волтер, водачот на мислењето на Европското просветителство, да проговори со објаснување за неверојатните настани. Неговото толкување не чекаше долго. Единствено изненадување беше што ненадминливиот мајстор на иронична субверзивна проза се изрази во стиховска форма и со добра причина, како што читателите брзо разбираат.

Неговата „Poème sur le désastre de Lisbonne“ (песна за несреќата во Лисабон) ги повлекува сите јазични и емотивни запирања: од сожалување и тага до бес, гнев и бунт, и покрај сите горчливи сарказми што проникнуваат во него, од патетична свеченост и генерално обликувана од немилосрдно продорното барање на значењето - не само значењето на катастрофата, туку воопшто и на човечкото постоење.

Најдоброто од сите светови?

Фокусот е природно на прашањето за вината: Зошто ова уништување, зошто овој град, зошто овој ден? Големиот потсмев на христијанството и непријател на сите монополски религии, особено на католицизмот во Франција, можеше да си го олесни тоа: земјотресот и цунамито се случија немилосрдно во времето кога верниците се насобраа во црквите за да се поклонат на Денот на сите светци.

Колку може еден свет да се заснова на фактот дека животот на едното суштество се заснова на уништување на другото суштество?

Саркастичната линија на удари би била: Вака Господ ги казнува своите верници. Но, оваа очигледна фраза не е последниот збор. Наместо тоа, Волтер го одбива целиот спектар на значења што филозофијата и божествената наука ги ставаа на располагање уште од античко време, кога имало: казна за грешното човештво воопшто и за Лисабонците особено; спасоносно предупредување за морално подобрување; Предодреденост од почетокот на времето; Создавање на светот од страна на ѓаволот или од немоќен бог, од кого создавањето било рането од рацете од неговиот зол противник.

Сите овие толкувања се испитуваат и отфрлаат. Она што остана беше тезата дека светот каков што е е најдобар од сите светови, наспроти големите предности на кои малите инциденти, како што е падот на Лисабон, навистина не се важни. Особено на оваа последна теза, која Волтер ја најде во делото на германскиот филозоф Лајбниц (и против која ќе го напише својот црно-ноќен краток роман „Кандид“), тој работи со задоволство.

Принципот на отпор

Притоа, природата е под негова цел: што не ни прави - да не зборуваме за 1 ноември 1755 година. Оваа наводно драга мајка ни дава најстрашни болести од сите видови и нè прави среќни со безмилосната борба за егзистенција, во која владее принципот „да се јаде и да се јаде“. Како може да биде добар свет што се заснова на фактот дека животот на едното суштество се заснова на уништување на другото? И, централното прашање, како овој светски поредок оди заедно со идејата за добродушен Творец и природа која засолнува и престојува во природата?

На крајот од неговата поема Волтер не дава одговор на овие прашања, но токму поради тоа идејата за драг Бог и природата создадена за човекот паѓа покрај патот: Човекот е фрлен во постоење што не го разбира и им го доставува на силите што уништи го без тој да знае зошто - овде одекнува „митот за Сизиф“, двесте години пред Ками. Но, во крајна линија е дека принципот на отпор доминира: Во свет со неселективно продуктивна и разорна природа, во постоење кон смртта, луѓето се повикуваат да се обединат во солидарност и без верски војни, светлината на разумот што им дава единствена ориентација во мракот служи за обезбедување на дополнителна обука.

Бајка за идила

Со оваа табела раса на сите задоволства во животот, Волтер предизвика насилно незадоволство кај добронамерните, особено Jeanан-quesак Русо, неговиот идеален противник. Русо направи контра-рамнотежа на 1 ноември 1755 година: Ако луѓето останеа во најдобрата фаза од својот историски развој, имено во едноставниот живот во едноставни села со едноставни колиби, немаше да бидат залепени мермерни тавани, туку само бали слама на главите; и ако се поклонеа на Бога како што требаше, наместо во црквите на отворено, ќе можеа да избегаат од бранот бран. Со други зборови: над-цивилизацијата беше виновна, а со тоа и човекот. Со ова гласање, Русо го одредува погледот на работите до ден-денес.

Во исто време - како и во многу аспекти - повеќе Волтер ќе биде од голема корист за нашата сегашност. И со тоа поголема диференцијација: Се разбира, во 2019 година е императив да се бориме против глобалното затоплување со сите средства, преку владини мерки како преиспитување на нечиј личен начин на живот. Но, овој неограничено валиден принцип не треба да прерасне во религија, а со тоа и во фанатизам. Природата како идила на цвеќиња и пчели (што секако треба уште да се заштити) е изум на филозофите кои никогаш не исекле глава на пиле. Светот во кој живее човекот не е создаден за него. Ова резултира во двојна стратегија: заштити ја природата - и внимавај на тоа.

Волкер Рајнхард е професор по општа и швајцарска модерна историја на универзитетот во Фрајбург i. Ü. Во 2018 година, C. H. Beck ја објави својата нова книга «Леонардо да Винчи. Окото на светот »се појави.