Прошка на соработниците на патријархот
„Се извинуваме ако некои од нашите зборови беа недоволно просветлувачки или беа погрешно протолкувани.“, Блажен Даниел, Патријарх на Романската православна црква, 5 ноември 2015 година.
Гестот на патријархот Даниел да се извини за фактот дека Црквата не знаеше како да комуницира во случај на пожар во Колективниот клуб е без преседан. Дури и како да се двоумеше и ненаметливо звучеше, пораката може да биде репер на административната одлука за исправка на проблем. Не можете да се извините кога навистина не мислите дека е така и убеден сум дека патријархалната администрација не го стори тоа заради лицемерие или само за да го изгасне огнот на критиката. Но, мислам дека кога немате примена на овие јавни гестови и кога не ви е ни јасно што ги натера другите одеднаш да ве казнат толку строго, постои ризик вашето барање за прошка да не биде убедливо до крај.
Вистина е, се случи овие денови пораките на Патријаршијата да бидат погрешно протолкувани или дури и занемарени. Многу медиумски канали се натпреваруваа да не ги забележат. Но, вие не се извинувате за ова, ниту барате да ја ублажите претпоставката за грешки со упатување на она што другите ви го сториле! Или не сте биле во право или не сте погрешиле. Кога одите на исповед, не му ги признавате своите гревови на духовникот за да додадете на крајот дека, всушност, другите зборувале лошо за вас и дека сте доста добри.
Сепак, не мислам дека е потребна херменевтика на пораката. Тој го кажува она што го вели. Но, мислам дека е интересно да се разбере зошто звучи во нашите уши онака како што звучи. Интересно е да се види од каде доаѓа оваа пауза во ритамот при правењето на таков христијански гест - признавање на грешката. И ако ги разбереме овие работи, ќе разбереме и зошто тој е кут во говорот и зошто можеме да имаме надежи од него.
По декември 1989 година, Православната црква се обиде да ги врати изгубените земји за време на комунистичкиот режим. Тој се обиде да ги покрие празнините оставени од притисокот на тоталитарниот режим во пасторската мисија. Неколку цркви, дискретна пасторална грижа, скоро непостоечка катехетичка мисија. Првото нешто на што се фокусираше Светиот синод по 1989 година беше изградбата на нови цркви. Тие беа потребни, пазарот на вера го бараше тоа. Исто така, нови теолошки факултети беа отворени во земјата. Нивните матуранти беа ракоположени. Но, иако потребата беше легитимна, таа се третираше како да е трка за повторно зајакнување на нацијата.
До овој час администрацијата на Црквата не го реши проблемот со соработката на нејзините архиереи со Секуритате. Таа се двоумеше да го стори тоа од страв да не биде сфатена погрешно во тие крајно вознемирени времиња во близина на декември ‘89 година. Но, и покрај тоа, администрацијата на Црквата досега можеше да рече: „Јас ги направив овие работи. Јас понекогаш го правев тоа за да ја спасам Црквата. Но, бевме повредени. И ние, и вие, и другите. Се извинуваме! " Што ако овие беа првите зборови на повторното востоличување на Теоктист како патријарх на Православната црква? Haveе простевме, бидејќи секој што живееше за време на режимот знае што значеше неговиот ужас. Haveе простевме затоа што простувањето е само непростливо. И, ќе започневме да лекуваме.
Администрацијата на Црквата го изгуби овој духовен воз. Од една до друга година тој сакаше да заборави, се преправаше дека не слуша и влезе во луксузниот автомобил за покривање на раните со основачки проекти, триумфален говор, менаџерска непогрешливост. Пасторалното училиште беше прилагодено на овој стил, рамката во која се обучуваат оние што ќе станат слуги на Црквата.
Каков беше ефектот со текот на времето? Црквата почна да ја губи земјата, веднаш внатре. Суптилно и скоро незабележливо, бројот на оние што ги оладија односите со Црквата се зголеми. Да го земеме примерот на Букурешт. Од повеќе од 2 милиони декларирани жители, 81% се православни христијани. Според податоците дадени во 2014 година од „Анкетата за европски вредности и истражување на светски вредности“, во Букурешт над 720 000 луѓе одат во црква најмалку еднаш месечно. Помалку од половина. А, бројот на оние кои одат во црква секоја недела е уште помал. Што значи дека барем половина од верниците немаат многу топол однос со Црквата.
На црквата не и недостасуваа посветени слуги за мисијата, но нивниот мал број само одржуваше движење на отпор. Духовниот живот започна да се живее по моделот на повлекување во заштитата и анонимноста на катакомбите. Правата вера стана малцинство во самата средина на православието.
Или, во овој контекст, гестот на Патријархот да бара прошка, дури и несмасни како што тој направи, е без преседан. Тоа е прв пат од 1989 година кога реториката за менаџерска непогрешливост е оставена настрана. Првпат откривајќи ја човечката слабост, излегува на виделина и моќ да се поправи.
Не знам колку беше длабок овој гест на покајание, метаноја, промена на умот. Се надевам дека сепак ќе биде активен, со што ќе се зачува промената на државата. Да ја однесеме мислата понатаму, да не се откажувам лесно од овој став. Нека биде долгоочекуваниот сигнал за обновување на начинот на кој администрацијата на Црквата го разбира своето присуство во општеството. Бидејќи ова е единствениот начин да се излечат сите занемарени и гнојни рани овие денови.
Она што е извонредно не е фактот дека поглаварот на Црквата се извинува изнемоштено и полусрдно, туку фактот дека, и покрај тоа, тој јавно вели „не сум бил во право, прости ни!“. Овие зборови имаат тежина на долго чекање. Оној што беше запечатен, по 1989 година, со закон за молчење што го презеде целиот Свети Синод на Црквата. Тишина изневерена од пискрото величање на неуспешната администрација.
Кога ќе слушнат „Да се сакаме!“, Учесниците на Светата миса меѓусебно се бакнуваат на мирот според нивниот чекор, свештениците и епископите меѓу себе, ѓаконите со ѓаконите, лаиците меѓу себе. Потребен ни е овој гест на мир и прошка да нè придружува надвор од литургиската рамка и да не спои сите нас, архиереите, свештенството и мирјаните. Ни треба прошка. Ајде да го примиме и да го дадеме.
[1] Неодамна го објасни архимандритот Захарија Захару, ученик на архимандритот Софроние Сахаров, во неговата книга „Мистериозниот човек на срцето“, издавачка куќа „Базилика“, Букурешт, 2014 година.