Психијатрија - наука или филозофија Медфајл
Големиот предизвик на психијатријата денес е објективноста.
Тоа не е нов предизвик: со текот на времето, психијатрите верувале во органска причина, наб observудувана од трето лице, за ментална болест и ја барале. Најелоквентен пример е можеби Емил Крапелин, „таткото на психијатриската нозологија“, кој имал намера да ја потврди класификацијата на менталните болести преку анатомски и патолошки студии, дисекции на мозоци на луѓе кои исто така страдале од вакви нарушувања. Неговиот успех беше исто така делумен во неговата несовршена концептуализација: на пример, затоа што не најде никаква видлива лезија со голо око во случај на манично-депресивна психоза (сега наречена биполарно нарушување), тој заклучи дека станува збор за „психогенеза“, односно болест со чисто психолошка етиологија. Спротивставеноста помеѓу психогенезата и ендогеноста (болеста предизвикана од телесна повреда) е постара: Шарко, во средината на векот. XIX, сметаше дека „хистеријата“ е органска болест; неговиот студент, Бабински, беше на спротивно мислење: дека хистеријата е толку различна од големите невролошки страдања (оние со многу појасни органски причини), што може да се смета само за чисто психолошко потекло.
Веројатно и двајцата беа во право, ниту едното ниту другото. Она што тие го нарекоа хистерија, секако не е нешто директно предизвикано од повреда на мозок, како што е мозочен удар. Од друга страна, има ли смисла да се зборува за промени во умот без промени во мозокот? Можеме да го примениме во науката моделот на Декарт, за кого духот е нематеријален, како интелигентен возач што води коњ, односно тело.?
Многу поблиску до денешен ден, Ерик Кандел, „невропсихијатар“ кој ја доби Нобеловата награда во 2000 година за неговото фундаментално истражување во областа на мемориската невронаука, се обиде еднаш и засекогаш да ги интегрира двете хипотези за причините за менталните болести во парадигмата што дозволува објективност. што е можно поголем. За него, разликата помеѓу ендогена и психогена е погрешна, а човечкото однесување, во сите свои аспекти, може да се гледа само како двонасочна интеракција помеѓу гените и околината. Мозокот е некаде на средина. Така, сите аспекти на менталната болест би можеле да бидат објективизирани со текот на времето, дури и ако сега имаме многу необјавени области помеѓу органското и менталното.
Можеме ли да замислиме целосно објективна психијатрија за иднината? Во која знаеме сè за менталните болести, на одвоен, научен начин?
Многу подоцна, по Втората светска војна, Јасперс, надвор од тесниот круг на психијатрија, рече дека филозофијата никогаш нема да биде наука. Според него, науката мора да следи „максимална чистота“, односно објективност, додека филозофијата мора да мисли „во сојуз“ со науката, но „радикално поразлична“ од неа. Науката е неопходна за филозофската вистина, но без да биде одлучувачка. Јас не паѓам во дискусија тука (или на друго место) за јассперската филозофија на постоење, но она што мислам дека го разбирам е дека, по Јасперс, филозофијата вклучува вредносни судови, кои се необјективни, па дури и нерационални. Не во смисла на неинтелигентни, туку во смисла дека тие не се засноваат на научно набудување, туку на нашето сопствено постоење. Јасспер никогаш не е ирационалист. За него, егзистенцијалната филозофија секогаш мора да ја земе предвид објективната, научна вистина, но не може да биде ограничена на тоа, бидејќи ние сме човечки суштества. „Тешкиот проблем“ на филозофијата на умот, непосреден проблем на свеста, е поедноставна преформулација или посебен случај на проблемите на егзистенцијалната филозофија.
Зошто психијатријата би била исклучок, што не е ништо друго освен, посебен случај на проблемот со свеста? Дали психијатријата е претставник на објективноста, на науката и тоа е тоа? Поверојатно е дека психијатријата е за невронаука она што е филозофија за науката воопшто.
Кога Јасперс го прогласи Макс Вебер за филозоф, тој предизвика скандал во светот на филозофите, кои воопшто не беа подготвени да примат научник во своите редови, па дури ни симболичен. Но, Макс Вебер беше филозоф (иако никогаш не се сметаше себеси за таков) токму затоа што не можеше да се ограничи, во општествените науки, на строгата објективност на биологот. Вистинската филозофија е фундаментално прагматична. Дури и ако имаме тенденција да не го разгледуваме така, затоа што кога зборуваме за тоа, замислуваме некои академици во слонова коска.
Денешните психијатри се, без сомнение, ефекти на науката, што е многу добро. Но, психијатријата беше и мора да биде нешто друго: манифестација на хуманизам. Ако психијатријата сака да тврди дека се занимава со луѓе, па со егзистенции, а не со синтетички концепти како што се ментални нарушувања, тогаш тоа мора да биде филозофија.