Седумте Тодови; и денес е релевантен есејот APuZ
Идејата за смртоносни гревови се појавила во монашкиот живот од петтиот век од нашата ера. Со стотици години беше развиен, тестиран и рафиниран каталог на гревови и конечно поправен од првичните осум на седум: ароганција (салигија), Алчност (аваријација), Страста (луксузија), Гнев (ира), Ненаситност (гула), Завист (инвидија) и индолентност (ацедија) Во монашкиот микрокосмос, обликуван од одрекувањето, созерцанието и работата, но и од групниот живот, од искушенијата на телото и умот, се дестилираше кондензатот на човечките слабости, пороци и страсти. Ова се случи преку научни спорови и интроспекција, исто така - да се користи модерниот термин - преку самосвест. Како подвижници и целибатски луѓе, монасите и монахињите станаа апсолутни специјалисти кога станува збор за прашања на искушение, самоконтрола и губење на контролата. Во справувањето со седумте главни пороци, со текот на времето постепено се појави значајна мрежа за опишување и објаснување на човечките потреби и начини на дејствување во полето на напнатост помеѓу религијата, моралот и општеството, биологијата и психологијата.
Денешни средби
Кога британскиот културен радиодифузер Радио 4 ги замоли своите слушатели во 2005 година да создадат свои списоци со најлошите гревови на нашето време, изненадувачки беше над сета индолентност (во сите свои аспекти - како апатија, рамнодушност или мрзеливост) што беше особено честа појава кај првичните Седум беше наречен. Се појавија „новите“ гревови: себичност, лицемерие, нетрпеливост, суровост и цинизам. Алчноста и зависта, гневот и бесмисленоста, ароганцијата, ненаситноста и страста сè уште можат да се забележат денес во постојано нови варијанти и форми - дури и ако тие не се секогаш именувани според нивните вистински имиња и ние користиме разни други термини.
алчност, на пример, има многу лица: Возбудени сме за „Рафкевите“ во политичката класа и за „рипувањата“ во економијата. Но алчноста и среброубието не се привилегија на моќниот. Изгледа станавме луѓе на ловци на зделки кои практикуваат чудна мешавина од алчност и алчност - сакаат да имаат што е можно повеќе и плаќаат што е можно помалку за тоа: Зборот „вредност за парите“ се појавува во скоро сите разговори за одење во ресторан или одмор најдоцна во втората реченица.
Исто така Страст повеќе не е порок, тешко дека троши страст, туку е секогаш достапна, брзо потрошна материја. Современата Казанова не е злобна женкарка, туку сиромашен зависник од секс. Современиот Дон Хуан е управуван човек кој ги компензира своите проблеми со самодовербата преку сексуално освојување. Темелно банализирана сексуалност го обликува и импрегнира нашето општество: Постојаната стимулација на сексуално задоволство е вообичаена алатка за маркетинг, клучните сексуални стимуланси се поттик за купување, а „секси“ е неопходен атрибут за живот. Еротските стимули исто така нè условуваат како потрошувачи: не е за ништо што е кажано сексот продава.
ненаситност во сите свои манифестации - зависност од храна, оргастични озборувања, алкохолизам, демонстративна екстраваганција - најмалку се смета како грев. Ненаситноста се гледа во некои кругови како презирна, буцкаста слабост на карактерот, или тоа е израз на здравствено нарушување што е примарно видливо како естетски проблем. Прекумерното орално внесување се манифестира во различни симптоми: Може да се прочита од зголемената фреквенција на дебелина, епидемиски нарушувања во исхраната и статистиката за зависност. Но, тоа е препознатливо и во опсесивната преокупација со сè што има врска со храната, на пример со инвазијата на ТВ-готвачи или потрагата по некогаш нови кулинарски задоволства и „ексклузивни“ задоволства. Богохулењето што лежи во терминот „храм за јадење“ ни бега целосно.
завист е првиот грев над Еден: Каин го уби Авел од завист. Но, најдоцна со почетокот на буржоаската ера, зависта е вистинскиот мотор на напредокот и економскиот раст. Ова е уште повистина денес, во забрзаниот потрошувачки капитализам, каде што мора да успее по секоја цена, желбата „И јас морам да го имам тоа!“ да се разбудам повторно и повторно. Но зависта е исто така моќен принцип на редот во современите општества. Тој се кристализира во структури и институции што треба да управуваат и да го смират затоа што секогаш носи семе на незадоволство и револт од државата: Прогресивното оданочување на повисоките приходи („даноци од завист“) во многу држави и софистицираните механизми за компензација сведочат за смирување, балансирачка моќ на завист. Како и да е, зависта честопати се претвора во незадоволство - и како таква станува постојана емоционална болка, затоа што егзистенцијалните нееднаквости и социјалните неправди никогаш не можат да бидат ни близу да се отстранат.
гордост имал лица на ароганција, алогантност, ароганција и суета уште од библиските времиња: „Јас сум подобар, поубав, попаметен од другите!“ Преголемата самодоверба и интелектуалната ароганција се исто толку дел од неговиот изглед денес, колку и незадржливиот приказ на тела управувани од убавина. Од друга страна, длабокиот пад на надмените, обработувани од медиумите, сега е дел од основната понуда на забава и вести: Ние се сместуваме во соборувањето на суетното во смешно и со мрачно задоволство го регистрираме прогонувањето на надмоќниот во егзистенцијален крај. Стандардите драматично се сменија во изминатите неколку децении: Одредено ниво на нарцизам сега се доделува на секој што треба да се натпреварува со другите. Во современата економија на внимание, успехот не може да се постигне без само-воздигнување и само-претерување, бидејќи вниманието на другите е капитал кој плаќа најголем интерес.
На инерција гнезди денес пред сè каде што повлекувањето од одговорност за ближниот е маскирано во наводно рационален став, како немешање. Денес, рамнодушноста е пред се рамнодушност, се манифестира во намерно игнорирање на судбината на другите, удобната неутралност е таа што сугерира да останеме надвор од неа. Но, се појавува и како вообичаена мрзеливост и како само-недостаток, честопати маскиран во преоптоварување. Парадоксално, индолентноста ве прави инвентивни: Работиме на избегнување на се повеќе движења - физички (земајќи автомобил за да земете цигара, одите со лифт во теретана, купувате на Интернет) и ментално (гледање телевизија наместо читање, оставајќи ги луѓето да размислуваат наместо да размислуваат за себе).
И како лут ние сме денес! Колку лесно се разгорува нашиот гнев! Особено сме лути за другите грешници кои нè чинат време и пари, кои ни го попречуваат алчноста или нашата страст или што ја нарушуваат нашата бесплатен живот. Ние сме револтирани и лути („Јас добивам грло!“) Бидејќи нашите побарувања не се задоволени или нашите права не се почитуваат - и ние имаме високи стандарди и многу права! Дури и кратко возење во автомобил ве доведува во контакт со сопствениот гнев и со многу други лути луѓе: со лути, лесни тонови на бришење или возбудено гестикулирачки наставници. Епидемијата на агресија на улиците веќе има свое име: бес на патот. Но, агресивното трубање и удирање на масата одамна е вообичаено во другите области од животот, прагот до избувнување крајно намален.
Смртоносните гревови во голема мера го изгубија своето духовно или егзистенцијално значење во нашите животи. Денес тие ни се појавуваат повеќе како непријатно, но банално однесување, како чудаци и неврози, но исто така и како современи стратегии за максимизирање на успехот и задоволството или само-тврдење. Грешниците веќе не се трагични фигури, зависни од страстите и пороците и за кои еден Данте ги смислил своите пеколни казни. Денес тие се појавуваат како лесни верзии: како идиоти потрошувачи, alousубоморни чекани, спорни соседи, потрошувачи на порно, дебели, компири од кауч или самопромотори сончани на сонце. Гревовите пристигнаа во средината на општеството, како понекогаш непријатни, но во голема мера и толерирани, понекогаш дури и специфично промовирано однесување.
Цивилизирачки грев
Она што некогаш се сметаше непогрешливо грешно, зло, неморално, непријателско кон Бога и мизантропија, во голема мера е драматично преценето. Некои смртоносни гревови постепено станаа доблести, или барем прифатени начини на однесување, па дури и цивилизациски импулси. Социјалната промена на вредностите и моралните концепти може да се следи во оваа постепена еволуција. На пронаоѓачите и раните толкувачи на каталогот на смртни гревови уште од почетокот им беше јасно дека гревовите произлегуваат од вообичаеното однесување, дека тие се разликуваат по степен и ги опишуваат амбивалентните расположенија.
Сè што може да биде грев се заснова на човечките можности на однесување кои или се навраќаат на инстинктите на преживување (како похот и ненаситност) или еволуирале како важни социјални чувства (како завист) или функционални одлики (како гордост). Гледано на овој начин, тие навистина се „изворни гревови“. Еден грев, сепак, е кршење на границите во овие простори на однесување. Во примитивните општества (сè уште) не се правеше разлика помеѓу гревот и криминалот: грев авант ла летре е сè што ги нарушува интересите на племето и отстапува од неговите конвенции и закони. Однесувањето беше казнето, а не внатрешната склоност или обична намера.
Прво наоѓаме на повторна проценка на пороците како корисни својства или дури и доблести во ренесансата; тој напредуваше понатаму во модерната ера и сè уште не е завршен. Државниот филозоф Николо Макијавели (1469–1527) напиша: „Ако погледнете внимателно на сè, ќе откриете дека некои работи што се сметаат за порок носат безбедност и просперитет“. И културниот историчар Луис Мамфорд (1895–1990), осврнувајќи се на 19 и 20 век, изјави дека, освен индоленцијата, сите смртоносни гревови биле претворени во доблести најдоцна од индустриската револуција. Уште повеќе: тие се во меѓувреме движечките сили на капиталистичкиот економски поредок.
Гревовите веќе не се лични дела на духовно кршење на границите, нема осудени пороци, туку важни психо-социјални сили во новата култура. Тие создадоа пазари, ја поттикнаа динамичноста на напредокот, ги обликуваа социјално или економски посакуваните својства. Ова се однесува особено на тријадата среброубие, алчност и завист: Среброarубието мутира во штедливост, во само-силно одложување на потребите; Алчноста е извор на акумулација на капитал, што индустријализацијата може само да ја финансира; а зависта е силен мотив најпрво на трудовото општество, подоцна и на потрошувачкиот капитализам.
Трансформацијата се состоеше во искористување на опасни, антисоцијални страсти за корисни цели, наместо залудно да се обидуваше да ги потисне преку религиозни заповеди или државни санкции. Беше важно да се стават во ред на таков начин што тие прават добро. Правниот филозоф iaамбатиста Вико (1668–1744) ја формулираше оваа психолошко-револуционерна основна идеја на следниов начин: „Од суровост, алчност и амбиција, трите пороци што го одведуваат целото човештво во заблуда, општеството ја прави националната одбрана, трговијата и политиката и со тоа ги оправдува силата, просперитетот и мудроста на републиките “. Економистот Алберт О. Хиршман (1915–2012), кој детално го опиша процесот на трансформација на гревовите во корисни интереси, во реченицата на Вико гледа појава на слични, подоцнежни фигури на мисла: Дали „Списокот на разумот“ на Хегел или концептот на сублимација на Фројд, секогаш работи станува збор за квази-алхемиски процес на препознавање на добро во лошо и негово филтрирање. Или, како што објасни Гете на својот Мефисто, ова олицетворение на прекрасната трансформација на гревовите во доблести: „Јас сум дел од таа сила што секогаш сака зло и секогаш создава добро“.
Од почетокот на модерното време е важно во државната филозофија и практична политика да се организираат „неизбежните“ човечки склоности кон алчност, завист, гнев или гордост на таков начин што тие не само што не предизвикуваат штета, туку и просперитет и среќа во заедницата прошири Како еден метод на оваа трансформација, филозофот Френсис Бејкон (1561–1626) предложи да се користи „афект против афект“, односно да се остави страстите да се неутрализираат едни со други, да се борат против оган со оган: амбицијата ја контролира среброубието, зависта ги тера мрзливите, и така натаму. Идејата за смртоносни гревови или страсти меѓусебно се неутрализира, исто така, е содржана во мислата на Монтескје (1689–1775) за поделба на власта, јадрото на модерната државна идеја. Во демократија, славата за слава се натпреварува со алчноста, зависта добива шанса да се надмине себеси преку успех, но сето тоа според фиксни правила на игра и со систем проверки и биланси.
Новиот централен концепт на овој развој е интересот: луѓето не се првенствено грешници, тие не само што имаат пороци и страсти, туку пред сè интереси. Како рационални суштества, тие првенствено ја бараат својата предност и сакаат да ја зголемат нивната корисност. Од овој модерен, може да се каже: кул мешавина од егоизам и рационалност, произлегува материјалниот интерес, крајно доминантен мотив на новата индивидуа. Цивилизациската моќ на кул личен интерес, проживеана во демократија, се покажува како релативно поднослива, ако се земат предвид деструктивните страсти што се ослободуваат во „херојските авантури“ на идеолошки или верски заслепени актери. Johnон Мејнард Кејнс (1883–1946) напиша: „Благодарение на можноста за стекнување пари и трупање на приватно богатство, опасните човечки инстинкти можат да се управуваат во релативно безопасни канали (...). Секако е подобро за човек да спроведува тиранска доминација Банкарска сметка отколку преку нејзините сограѓани; па дури и ако првиот понекогаш се навредува како само средство за вториот, тоа е, барем понекогаш, алтернатива “.
Препознајте ја способноста да правите зло, преземете одговорност
Старите смртоносни гревови веќе не се гревови што нè втурнуваат во вечна божествена или човечка немилост: Тие се - таму каде што се забележуваат и денес - само како девијантно однесување, како патолошки или морални абери, како дефекти на карактерот. Тие повеќе не се содржани теолошки, туку се објаснети научно - а со тоа и главно полуоправдани. „Грешното“ однесување е резултат на нарушувања во раното детство или е резултат на социјално лишување. Семејна историја, инстинктивна судбина, бројни трауматизации: наместо за грев, ние просветлените зборуваме за отуѓување, патолошки развојни структури и социјални конфликти. Агресивноста и перверзијата, како психози и неврози, имаат вредност на болеста.
Моралот останува прашање на рамнотежа помеѓу крајностите на човечкиот потенцијал; тој е производ на успешна самоконтрола. На оваа самоконтрола влијаат силите во културното и економското поле во кое живееме - силите на пазарот, технологиите, идеологиите и митовите. Иако во современите општества постојат едвај ефективни религиозни догми и обврзувачки морални авторитети, последицата не е автоматски, како што погрешно и морално често се тврди, целосен морален вакуум или етичка ничија земја. Точно е: моралот повеќе не е универзален, тој повеќе не е фиксна starвезда, туку нешто што треба да се најде одново и одново. Моралот во 21 век е променлива, конвенција, конструкција - тоа е прагматичен преговарачки морал.
Токму поради оваа причина, прашањето за одговорноста на поединецот за неговите или нејзините постапки се поставува во несмален, нов фокус. Концептот на смртоносни гревови нè повикува да го препознаеме нашиот капацитет за зло и да преземеме одговорност. Дури и денес не сме автоматски „извинети“ само затоа што имаме научно образложение за нашето однесување; ние не сме виновни ако го одглумиме својот бес неограничен, се предадеме на зависта или индолентноста, ја негуваме својата ароганција. Ние не „грешиме“ затоа што социјалните услови не принудуваат да го сториме тоа, или затоа што пораснавме во дисфункционално семејство или затоа што нашиот темперамент ни дозволува да дејствуваме на овој начин - ние често ги преминуваме границите што можеме многу добро да ги препознаеме. Оние кои не сакаат да ја признаат вината за своите лоши дела не можат да ги тврдат добрите за себе. Смртоносните гревови го изложуваат нашиот карактер како целина - тие не можат да бидат разделени, рационализирани или тривијализирани. Капацитетот за зло е несомнено во нас денес - и имаме избор дали да преминеме граница или не. Англискиот писател Гилберт Кит Честертон (1874–1936) напиша: „Моралот, како уметност, се состои во тоа што некаде ќе се повлече линија“.
Овој текст е објавен под лиценцата на Криејтив комонс „CC BY-NC-ND 3.0 DE - Наведи извор - Некомерцијално - Без деривативни дела 3.0 Германија“. Автор: Хајко Ернст за Од политика и современа историја/bpb.de
Дозволено е да го споделувате текстот со именување на лиценцата CC BY-NC-ND 3.0 DE и авторот.
Информациите за авторските права за слики/графики/видеа може да се најдат директно со сликите.