Средновековниот лепрозен - сликата на болеста во светот на средниот век
Лепрозите беа една од категориите одговорни за какво било несогласување во едно општество. За да се обезбеди решение за толпата, тие беа оние кои требаше да бидат жртвувани за да ги смират здравите маси. Измачувани сè додека не ја признаеја својата вина, одделени од семејството и имотот, чувани надвор од градот, конечно ја признаа својата вина, само за да се ослободат од тортурата. Најчесто кривично дело за кое беа обвинети е труење со вода. Тенденцијата да се маргинализира се манифестира токму затоа што ситуацијата на оваа група е неизвесна, лепрозните предизвикуваат ужас затоа што нивната болест, сфатена како телесен знак на грев, ги изобличува нивните карактеристики, немајќи човечки изглед.
На почетокот на средниот век, Западна Европа се карактеризираше, меѓу другото, со сè понагласен тренд, низ вековите, на урбано проширување. Оваа модернизација генерираше несигурни услови за живот, несоодветни здравствени услови, а бавниот напредок на медицината и градовите како хомогена структура доведе до влошување на болестите. Во ова издание, Црквата се обиде да го одржи социјалниот поредок, но исто така и контролата врз епидемиите, кои општеството ги перцепираше како божествена казна, обидувајќи се да ја институционализира добрата волја за да го одржи под контрола колективното здравје.
Болници за лепрозни
Во овој контекст, се појавуваат специјални болници за лепрозни. Тие беа надвор од градот, но сепак беа поврзани со блиското општество затоа што работеа на добротворна основа. Главната цел на овие болници беше да ги подготват лепрозните за смрт, а не да им помагаат во процесот на физичко лекување. На пример, во болницата Шербун, основана во 1181 година од бискупот во Дурам, може да се сместат 65 лепрозни лица.
Секој бонлав добиваше по едно парче леб и по едно пивце пиво на ден. Сепак, исхраната на лепроз мораше да вклучува месо или риба неколку пати неделно. Во одредени периоди од годината тие би можеле да имаат поразновидна диета во зависност од сезоната. Ним им беше дозволено право на семејни посети. Непослушноста доведе до присилни мерки како што се тепање, намалување на храна или вода и во најлоши случаи, исфрлање од болница.
Лепра во средновековната имагинарна
Во средновековната фантазија, лепрозниот генерално се смета за последна алка во општеството или дури се смета за лишен од какво било човештво. Се веруваше дека крвта на лепрозниот организам е носител на болеста. Оваа закана доведе до нивно широко распространета клевета, а во некои случаи и поврзаност со канибализам. Она што изгледа интересно, сепак, за средновековниот менталитет беше оваа деградација на бакарот што достигна до расипување. Сепак, лепрозните беа единствената малцинска група што симболизираше двојна опасност: амблем на нестабилност на човечкото тело и ментално распаѓање [1]
„Масакрот и затворањето на лепрозни лица беа одобрени од Филип V Лонг, крал на Франција, со указ испратен до Поатие на 21 јули 1321 година. Бидејќи лепрозните - не само оние во кралството Франција, туку и сите христијански кралства - се обидоа да ги убијат здравите, труејќи ги водите, бунарите и бунарите, Филип ги затворил и изгорел виновните кои ја признале својата вина »[2]
Трансформацијата на лепрозните во жртвени јарци на социјални тензии, сметани за маргините на една заедница и период од историјата што не може да го разбере степенот на нивната болест, е осуден да се класифицира во несакана категорија, како што беа Евреите или вештерките во тоа време. Овој став го нагласува средновековниот менталитет кој отфрла каква било форма на другост, какво било отстапување од нормата. На лепрозите им беа суспендирани граѓанските права, тие повеќе не се сметаа за луѓе кои припаѓаат на заедница, не им беше дозволено да поседуваат никаков имот или да имаат право на судење. Сепак, се чини дека Црквата не смета дека лепрата е причина за развод или забранува брак на оние кои се загадени.
Острацизација на лепрозни
Пред да биде изваден лепрозниот од општеството, тој мораше да покаже видливи и јасни знаци на болеста. Оваа поделба се сметаше за обред на премин на бонула, еден вид погреб за заедницата, но сепак жив за божеството. Овој акт за карантин вклучуваше исклучување на лепроз од градскиот wallид, сметано за единственото нешто што може да ја запре инфекцијата. Папата Александар III издаде указ дека лепрозните треба да бидат одделени од здрави заедници, да имаат своја заедница, со посебна црква и гробишта. Од лепрозните лица исто така се барало да носат специјална облека, како што се туники со жолти крстови и bвона. Овие инстинктивни знаци требаше да го нагласат нивното отстранување од општеството
Луѓето од тоа време веруваа дека болеста доаѓа од извршување грев, дека тоа е физичка манифестација на осквернување на душата. Црквата го одржуваше овој терор и во седмиот век папата Григориј Први тврдеше дека ересот е главната причина за оваа болест во човечкото тело. [3]
Сепак, постои среќен случај, кој Дејвид Ниренберг ни го раскажува за лепрозната колонија во Таразона. Кога кралските власти го применија указот издаден во 1322 година, таа стана приватна болница и со тоа успеа да го издржи времето. Создадено дури и лепрозен, на свој имот. Болницата веројатно работела под привилегија на добротворна организација. [4]
За жал, Црквата никогаш не била во можност да ја надмине одвратноста предизвикана од оваа болест и тие започнале да бидат се по маргинализирани дури и од институциите што треба да ги штитат. Одговорите за средновековните лепрозни во Западна Европа беа сложени и честопати контрадикторни. Иако општата концепција беше исклучување и стигматизација, се чини дека лепрозните, во одредени околности, се сметаа избрани од Бога да се покајат, со што станаа луѓе за да бидат сожалени и сочувствителни.