Тајната на енергетските канали Поглавје 1 Канали, ветрови и капки - PDF бесплатно преземање
Тајната на енергетските канали Поглавје 1: Канали, ветрови и капки Сите ние многу добро ги знаеме сликите на тибетската иконографија, Буди во различни бои, танцувајќи повеќе вооружени, повеќеслојни јидамски богови, заводливи дакини, застрашувачки заштитници на учењата. Theидовите во Луханг покажуваат малку од оваа добро позната слика, но исто така покажуваат и нешто друго: јоги со див изглед со долга коса прават чудни искривувања и движења кои воопшто не личат на позициите од книгите за јога Хата. Внатре во нивните тела можете да видите чудни црвени линии или пламен или внатрешни органи, во телото или во близина има шарени топчиња од светлина, меѓу фигурите се појавуваат санскритски слогови и апстрактни форми како што се решетки. Ваквите претстави ретко се гледаат во храмовите во целиот регион на Хималаите (повеќе во форма на мали картички, наречени цаглис, кои се прикажани на соодветните иницијации).
Дијагноза на пулсот Дијагнозата на тибетскиот лекар се заснова скоро исклучиво на дијагнозата на пулсот. Чувството на пулс се изведува на таков начин што лекарот ги користи средните три прста за да ги почувствува пулсирањата во радијалната артерија на зглобот на пациентот. Индексот е притиснат надолу кон кожата, средниот прст до месото и прстенот до коската. Со деловите од врвовите на прстите на страната на палецот или малиот прст, тој ги проценува петте цврсти или шест шупливи органи, разликувајќи ги топлинските и студените импулси (болести) и разликувајќи ги според деловите на телото. Точна, проверлива, ефикасна и ефтина дијагноза е можна со сетило за пулс. Спектарот на болести што е опфатен е приближно ист како оној со кој се соочува лекарот основан на Запад.
Чакрата во срцето или „тркалото на феномените“ има лотосов цвет со 8 лисја, т.е. 8 главни канали. Постојат 8-те Шакти на духовната мандала. Чакрата за срце е нацртана како полукруг. Разгранување на енергетските канали Според учењето на Калачакра на Далај Лама во Рикон во 1985 година, овие 8 канали се поделени на уште 3 канали, со што се вкупно 24 канали. Првите гранки (бр. 1-8 од 24-те канали) завршуваат: 1. во линијата на косата 2. во пределот на круната 3. на десното уво 4. на задниот дел на вратот 5. на левото уво 6. помеѓу веѓите (трето око) 7 во двете очи и 8. во двете рамена. Вторите гранки (бр. 9 16) завршуваат: 9. во двете пазуви 10. двете гради 11. во папок 12. на врвот на носот 13. во устата
14. во грлото, 15. во срцето и 16. во двата тестиси (надворешни лабии). Третите гранки (бр. 17-24) завршуваат: 17. во врвот на половиот орган 18. кај анусот 19. во двете бутови 20. во двете телиња 21. во осум прсти и осум мали прсти 22. во двете Прсти на палецот 23 и палецот на палецот 24 во колената. Секој од овие 24 канали е поделен на 3 дополнителни канали, т.е. 72 канали, и понатаму на 1.000 најтенки канали (72.000 канали). Од овие 24 канали, три се доделени на една насока и еден елемент на ветерот. По 8 канали по поделбата на умот (1-8), говорот (9-16) и телото (17-24). Исто така постои и поделба според десната и левата страна, со насоките исток, југоисток, југ и југозапад со канали 1-11 и 24 кои припаѓаат на десната страна, додека западот, северозападот, северот и североистокот со каналите 12 23 припаѓаат на левата страна волја.
Долните чакри Чакрата од папокот или „тркалото на создавањето“ има цвет на лотос со 64 лисја, односно 64 главни канали. Постојат 64-те божици на јазичната мандала. Зраците се жолти. Чакрата од папокот е нацртана како квадрат. Сексуалната чакра или „Тркало за зачувување на блаженството“ има лотосов цвет од 32 цвеќиња, т.е 32 главни канали. Постојат 32-те заштитници на телото мандала. Зраците се сини. Каналите се појавуваат во оваа чакра од централниот канал во средината.
«Сеопфатниот ветер». На север со Шакти Пранидапарамита (Тиб. Кармо барма). Доделување на елементот вода и слогот на семето АМ. Овој ветер се провлекува низ целото тело и е наменет за одење, свиткување и физичка активност. (Исто така, во некои текстови се наоѓа во носот). Енергетска боја бела. «Змија ветер». На запад со Шакти Балапарамита (Тиб. Сермо барма). Доделување на елементот земја и слогот на семето долг A. Енергетска боја жолта. «Windелка ветер». На југо-исток од Шакти Данапарамита (Тиб. Дувама). Доделување на елементот воздух и слогот на семето HA. Енергетска боја црна. «Камелеонскиот ветер». На југо-запад од Шакти Шилапарамита (Тиб Сигиума). Доделување на елементот оган и слогот на семето HAH. Енергетска боја црвена. „Ветерот Девадата“. На северо-исток од Шакти Кшантипарамита (Тиб. Канангма). Доделување на елементот вода и слогот на семето HAM. Енергетска боја бела. Ветерот „Данамјаја“. На северо-запад со Шакти Вирјапарамита (tib.marmema). Доделување на елементот земја и слогот на семето долг HA. Colorолта боја.
Втората група на капки седи: папочна чакра, на тајно место ('рбетна основа), во центарот на половите органи, на врвот на сексуалните органи. И двете групи се координирани: капките од челото и папокот создаваат состојба на будење. Физичките предмети се чистат. Ова е состојба на свесна свесност за нашето опкружување. Капките од грлото и основата на 'рбетот создаваат состојба на сон Во состојба на сон, ветровите во горниот дел од телото се собираат во чакрата на челото, а ветровите во долниот дел од телото се собираат во чакрата од папокот. Овој пад е одговорен за звуците и говорот, како и за чистење на говорот од погрешни зборови. Тоа е состојбата на нашиот внатрешен свет, нашите мисли, чувства, желби и надежи. Капките од срцето и центарот на половиот орган создаваат длабок сон. Оваа капка го чисти умот и се постигнува состојба на голема мудрост.
Капките од папокот и врвот на сексуалниот орган создаваат длабока свест. Оваа капка се залага за состојбата без его, отсуството на завист, алчност и омраза, нирваната. Textивеење и умирање Според текстот на Тантра, покрај таканаречените технички уреди (канали, капки, ветрови), и разни богови се визуелизираат во внатрешната мандала. Целиот овој процес може да се спореди со процесот на потомство кај луѓето, развојот на фетусот и раѓањето, воопшто со „зошто“, причината за животот, растот и, конечно, со смртта. Текстовите содржат сува структура, но филозофската кариера се пренесува само вербално од наставникот на ученикот лично. Според идеите, Буда не прашувал за смислата или целта на животот или човештвото, туку само за нивната кауза. Оваа тантра се заснова на духовната кауза на животот, а не на духовната цел. Целите што човекот ги очекува и ги постигнува при својата потрага се причина за сите човечки постапки.
Функциите на 5-те органи за складирање во суштина ги вклучуваат следниве функции: Бели дробови (Феи) Големо црево Апсорпција и контрола на Чи - Белите дробови се „господар на Чи“. Чии на белите дробови е чист и се слева до бубрегот. Размена и екскреција преку микрофлора на мукозните мембрани на дебелото црево. Размена во смисла на симбиоза и трансформација. Мирисот зависи и од белите дробови. Демаркација и гранично искуство. Белите дробови доминираат на површината на телото, кожата и влакната на телото. Искуствата на загуба, тага и депресија се карактеризираат со нарушувања во белодробната циркулација. Вилтинг во есента на животот како израз на созревање и одвојување. Белите дробови се климатски фактори: чувствителни на надворешни временски влијанија, како што се студ, сувост, ветер или топлина. Сувост Белешка: Јачината на белите дробови се изразува во јачината на гласот. Нарушувањата на енергијата на белите дробови се манифестираат во целиот респираторен тракт (нос, синуси, грло, бронхии, јазик и комуникација, радосна возбуда во смисла на стрес, топлина, топлина, лето, пулсација и ритам.
Меридијански часовник Енергијата се врти во постојан 24-часовен циклус низ меридијаните.Верификација на меридијаните Меридијаните се проверени пред околу 20 години. Д-р Jeanан-Клод Дарас ги инјектираше акупунктурните точки со помош на радионуклиди (Te 99, Th 201, Xe 133, HG2C 1197). Ова му овозможи да го претстави текот на меридијалните траектории опишани погоре со мерење. (Извори: „Die Neue Ärztliche“ бр. 39, од 7 ноември 1985 година, „Биоенергетик“ бр. 6, јуни/јули 1988 година, „Германски журнал за акупунктура“, бр. 35, 1-1992)