Таоизмот уметност и култура религии Горума
Преглед
Таоизмот потекнува од Кина во 4 век пред Христа. Првично, она што го нарекуваме таоизам е античко филозофско учење. Определувачки елемент на ова учење е Тао или Дау, основен концепт на филозофска мисла во Кина. Тој игра суштинска улога и во конфучијанизмот, кој се навраќа на мајсторот Конфучие (551 - 479 п.н.е.) и во таоизмот, кој бил обликуван од Лао Це (480 - 390 п.н.е.) За разлика од конфучијанизмот, кој е насочен кон световно почитување на религиозните обреди, во таоизмот потрагата по моќ и надворешниот напредок се сметаат за штетни. Практики во таоизмот се медитација и размислувачки вежби, кои би требало да ги зголемат светското и самопознавањето. Со текот на времето, филозофијата на таоизмот се разви во религија. Значи, може да се направи разлика помеѓу чистата филозофија што традиционално се припишува на Лао Це и таоистичката религија. Постојат многу различни традиции, ритуали и форми на учење во рамките на таоистичката религија.
Покрај гореспоменатите конфучијанизам и будизам, таоизмот е едно од трите големи учења што значително влијаеле на Кина до денес. Точниот број на луѓе кои се следбеници на таоизмот е тешко да се процени заради различните форми во кои се практикува и затоа што само нејасно се разликува од другите религии. Може да се очекуваат околу 400 милиони таоисти низ целиот свет. Во комунистичката диктатура на Кина, особено во минатото, религиите и таоизмот беа потиснати и прогонувани, па затоа многу таоисти избегаа, особено во Тајван. Таоистичката култура овде продолжува да цвета. И во Народна Република Кина луѓето постепено се враќаат на своето религиозно наследство. Многу од уништените храмови и манастири се обновуваат и обновуваат. Околу три илјади светилишта сега можат повторно да се најдат во Кина и да ги привлечат оние што бараат значење и туристите.
Историја и развој на популарната религија
Повеќето таоистички списи преживеале од династијата Минг (1368-1644 г. н.е.) што следела и честопати се нарекува најславни времиња на таоизмот. Под последната кинеска династија, династијата Кинг во 17 век, таоизмот бил забранет и ограничен од политички причини и затоа што Кинг претпочитал православен конфучијанизам. Во 19 век, сите храмови, таоистички и будистички, биле распуштени, а некои од нив биле уништени. За време на културната револуција на Мао Це Тунг, помеѓу 1966 и 1976 година, не само што беа уништени преостанатите манастири и храмови, туку исто така беа запалени религиозни списи, а монасите и монахињите беа протерани и „превоспитувани“.
Многу таоисти побегнале во Тајван, каде што таоистичката религија е сè уште многу важна. Во Кина, луѓето сега размислуваат за своето религиозно наследство, така што манастирите и храмовите се обновуваат и обновуваат. Се создаваат центри за обука на монаси и монахињи, па дури има и некои универзитетски истражувачки центри за таоизмот. Во последниве години во Кина е воведен официјален облик на таоизмот кој ги нагласува патриотизмот и јавните служби. Обука на таоист во Народна Република вклучува таоистичка доктрина, ритуали, музика, калиграфија, т.е. уметност на пишување, филозофија, боречки вештини и англиски јазик. Сепак, многу таоистички свештеници не припаѓаат на владини организации, па затоа не е јасно колкумина чиноначалуваат и во која традиција. Храмовите во повеќе наврати ги посетуваат илјадници аџии. Јасно е дека таоизмот и денес има голема улога во Народна Република Кина.
Лао Це
Потоа го запиша кралот Тао те, составен од повеќе од 5000 кинески знаци и му го даде. Потоа отиде на запад, никој не знае каде да оди. Името Лао Це значи нешто како преподобен господар. Во зависност од транскрипцијата, постојат неколку правописи на името, како што се Лаоце, Лао-це или Лаози. За животот на Лао Це, за кој традиционално се смета дека е основач на таоизмот, се доставуваат само неточни информации. Додека традицијата вели дека тој бил 604 година п.н.е. Денешната наука претпоставува дека тој е роден во 480 - 390 година п.н.е. П.н.е., односно живеел скоро три века подоцна. Првиот историски или биографски извор за филозофот и мислител Лао Це може да се најде во историографијата на Сима ianијан, хроничар од 1 век п.н.е. Самиот Х. Сима imaијан пишува дека неговите извори се многу несигурни и дека нашол контрадикторни изјави за Лао Це - тој не е сигурен дали Лао Це навистина живеел. Пријавено е дека Лао Це живеел во државата Чу, во денешна кинеска провинција Хонан (јужна провинција, т.н. северни провинции) и бил службеник во кралскиот двор.
Кралот Тао те
Кралот Тао те може да се опише како основно писмо на таоизмот. Традицијата ја следи оваа колекција на списи уште од кинескиот мудрец и филозоф Лао Це. Постојат неколку транскрипции на името Тао те крал, како што се Тао те чинг или Даодеџинг. Книгата е збирка изреки и напишана во рима или стиховска форма. Традицијата верува во авторството на Лао Це, кој, според легендата, живеел во 5 век п.н.е. Што се однесува до вистинското време на потекло на кралот Тао те, мислењата на истражувачите во голема мера се разликуваат. Шпекулациите се движат од 800 до 200 п.н.е. Некои цитати од кралот Тао те се наоѓаат во многу други пишани записи од овој период. Сепак, не може со сигурност да се разјасни кој кого цитирал.
Тао и Те
Тао е основен израз на античката кинеска филозофија и не претставува лично божество. Точното значење на Тао е тешко да се сфати, дури и ако првично е преведено како начин. Исто така, Тао ги означува исконските основи, потеклото, односот и логоата. Содржината на книгата на Лао Це, кралот Тао те, првенствено е посветена на поимите Тао и Те. За читателот на Тао тенг тие првично можат да се појават како чисти метафори. Нивното значење се одвива само во текот на читањето и веројатно се зголемува колку почесто ги читате афоризмите и стиховите. Тао се појавува како ништо, неискажливо и неразбирливо, што го формира центарот на светот. Во првиот дел од книгата, Тао е опишан како потекло на сите нешта и суштества и истовремено како нешто што е над сите овие нешта и суштества. Така, Тао е поголем од сè што постои на светот и му пркоси на описот. Сепак, Лао Це се обидува да му пристапи на неразбирливиот и неразбирлив Тао јазично.
Те опишува она што го трпи лицето кое го усогласува својот живот според Тао. Значи Те означува човечка состојба. За Те постојат исто толку различни толкувања како и за Тао, така што може да се преведе како смисла, живот или доблест во зависност од контекстот на значењето.
Таоистички практики
Со милениумите, во Кина се појавија голем број таоистички училишта со различна наставна содржина и практики. Збирка на списи составена во 1442 година и наречена таоистички канон содржи филозофски списи, како и текстови за магија, медицина, мистицизам, алхемија, морал, техники на медитација, ритуални практики и химни. Бидејќи таоизмот нема институционална форма, како што се христијанските цркви, примената на ритуали и техники варира многу од регион до регион и тешко е да се сфати. Практиката на Чи Гонг, Таи Чи и филозофијата на Фенг Шуи станаа познати на Запад во последните неколку години.
Чи Гонг
Техниката на Чи Гонг се заснова на стара кинеско-филозофска традиција и е широко распространета во будизмот, но најпознатата форма на Чи Гонг потекнува од таоизмот. Практиката на Чи Гонг се заснова на идејата за Чи, која означува моќ, енергија, здив на живот итн. Терминот не се однесува само на човечката енергија, туку ја вклучува и енергијата на природата и универзумот. Сите нешта и целиот живот, како и човечкиот организам, се манифестации на чи. Функциите на телото можат да се одржат само ако qi може да тече во телото. Секој метеж и слабост доведува до болест. Затоа, една од најважните задачи на медицинскиот Чи Гонг е регулирање на протокот на Чи во системот на човечки меридијани и негово зајакнување. Техниките на Чи Гонг обично се состојат од хармонични, проточни движења во комбинација со вежби за дишење и медитативни елементи. Преку нежни движења, треба да се донесе Qi да тече во телото и умот. Во Европа, Чи Гонг главно се препорачува за лекување на нарушувања на спиењето, справување со стресот и промовирање на способноста за концентрација.
Таи Чи
Таи Чи, кој исто така се нарекува кинески бокс во сенка, е исто како Чи Гонг уметност на движење што комбинира физички и ментален тренинг. Таи Чи започнува од енергетски центар во близина на колковите во средината на телото. Преку 13 основни движења, т.н. движечки слики, кои непречено течат една во друга, енергијата од овој центар треба да се пренесе на другите области на телото. Понекогаш е потребно многу упорност и трпеливост за правилно совладување на редоследот на движење. Практиката на Таи Чи треба да доведе до внатрешна рамнотежа, физичка и ментална релаксација.
Фенг шуи
Буквално преведен, Фенг Шуи значи „ветер и вода“. Ги именува силата и енергијата на небото, како и силата на земјата. Фенг шуи се однесува и на долга, скоро 2000-та година, таоистичка традиција. Во него се вели дека едно лице може да биде здраво и среќно само ако околината во која живее е во хармонија со животната енергија на космосот, Чи. Потеклото на Фенг Шуи лежи во таоистичкиот култ на предците на Кина, според кој погребното место на починатиот е избрано на таков начин што тој се чувствува удобно на ова место дури и по неговата физичка смрт. Во Јужна и Југоисточна Азија, традицијата за избор на посебно место за погреб продолжува до денес.
Методот на Фенг Шуи не може да се примени само на гробници, туку и на дневни соби, градини, болници и канцеларии. Во Хонг Конг, на пример, вообичаена практика е јавните и комерцијалните згради да се градат според принципите на Фенг Шуи. Кога се опремува според Фенг Шуи, мора да се внимава силите Јин и Јанг, како две спротивности што се ефикасни во светот и во космосот, да најдат и рамнотежа во просторијата. Зашилените рабови или агли што го симболизираат Јанг обично се украсени со меки, лелеави ткаенини или светли растенија што носат енергија на Јин. Усогласувањето на просториите и мебелот во четирите кардинални насоки, исто така, игра голема улога во Фенг Шуи. Иако сето ова се заснова на подлабока филозофија која не се однесува само на опремувањето и дизајнот на просториите за живеење, Фенг Шуи е особено популарен на Запад како мода и им нуди на Фенг Шуи консултанти и обучувачи нови, интересни работни места.
Таоистички манастири
За време на Културната револуција во Кина, која се случи меѓу 1966 и 1976 година, многу таоистички и будистички храмови и манастири беа уништени.
Од почетокот на реформата и отворањето на Кина, сепак, владата на Народната Република се врати во старото наследство и им дозволи на верниците да ги обноват и обноват бројните манастири. Постојат многу познати планини и манастири кои се сметаат за таоистички светилишта во Кина. Најпознати се можеби таканаречените „Пет планини“: планината Таишан во источна кинеска провинција Шандонг, планината Хенгшан во централната кинеска провинција Хунан, планината Хуашан во северозападната кинеска провинција Шанкси, планината Хенгшан во северната кинеска провинција Шанкси и планината Сонгшан во провинцијата Хенан во централна Кина.
Меѓу познатите таоистички храмови се наоѓаат храмот Бајјун во Пекинг, храмот Ксуанмиао во Сужоу, храмот ongонгјуе во Хенан и храмот Мазу во Меижоу, провинција Фуџијан. Многу од таоистичките манастири кои се наоѓаат таму се отворени за јавноста, некои се дури и под заштита на државните споменици. Вкупно има околу 1.500 таоистички храмови и манастири и околу 25.000 монаси и монахињи во Кина.
Секој што сака да влезе во таоистички манастир мора да исполни четири услови. Мора да имате над 18 години, да имате завршено средно училиште, да дојдете во манастирот доброволно и без притисок и вашите родители треба да дадат согласност.