Тогаш свети светиот Серафим
БОРИС ЈЕЛЗИН си вети „придонес кон духовното раѓање на Русија“ од црквата. Под претседател Путин, државата и црквата стануваат се повеќе испреплетени во Русија. Кога во јануари 2003 година, московската ликовна изложба „Религија на вниманието“ претстави Христос со натпис „ова е мојата крв“ и лого на Кока-Кола, црквата повика на иконоборство. Фактот дека немирите не беа кривично гонети, но уметниците и кураторите го покренаа прашањето дали се појавува нов свет сојуз меѓу државата и православната црква.
Од ЕЛФИ СИЕГЛ *
Борис Елцин скоро се удави како бебе, а тоа ќе се должеше на свештеникот кој го изврши крштевањето во сибирското родно село во Елцин. Божјиот човек, кој не сакал да биде вотка, го натопил лицето за крштевање во кадата со осветена вода и заборавил повторно да ја извади. Оваа приказна може да го објасни односот што првиот демократски избран претседател на постсоветска Русија го разви со религијата.
Елцин се однесуваше кон свештенството со мешавина од стравопочит и придружно неблагодарност. Тој очекуваше од неа - а тоа значи првенствено од Руската православна црква, на која денес припаѓаат скоро 70 проценти од граѓаните на земјата - ништо повеќе, но исто така не помалку од „придонес кон духовното и моралното повторно раѓање на Русија и кон консолидацијата на внатрешниот мир “. Предуслов за оваа услуга на нацијата беше враќање на црковниот имот што беше национализиран во времето на Советскиот Сојуз, односно цркви, манастири и богословии. Во средината на 90-тите години од минатиот век, Московската патријаршија дури доби дозвола за неофицијален извор на приход. Allowed беше дозволено да увезува тутун и алкохол прикриено и ослободено од данок и да ги продава стоките на продавачите со профит - наводно за да ги ублажи финансиските проблеми.
Уставот од 1993 година ја постави правната основа за положбата на црквите, ја дефинираше Русија како секуларна држава, во која ниту една религија не може да стане државна религија. Верските здруженија се одделени од државата и се еднакви пред законот. Понатаму, уставот ја гарантираше слободата на совеста и верското убедување на секој граѓанин.
Со оглед на новите слободи, Руската православна црква брзо се сети на царските времиња и нивните византиски традиции: Тие бараа еднаквост на државната и црковната моќ, но со строг акцент на нивната служечка улога. Експертот за православие во Цирих, Герд Стрикер смета дека до степенот кога Русија ја преиспита својата историја и патриотизмот сè повеќе ја одредува политиката, Руската православна црква повторно има важна улога во општеството: „Православие стана јадрото на националната идеологија “.
Но, паричката има и минус. Православието има внатрешна тенденција да ги здружи силите со националистичките, дури и неофашистичките сили во руското општество и да се спротивстави на модернизацијата на земјата посакувана од началникот на Кремlin и свртувањето на Русија кон Запад. Еден пример за ова е скандалот околу изложбата „Внимание, религија“, отворена во јануари 2003 година во музејот Андреј Сахаров во Москва и во која учествуваа четириесет уметници - вклучително и од западните земји. Неколку дена по отворањето, шест хулигани упаднаа на изложбата - наводно едноставни православни христијани кои сметале дека нивната вера е исмејувана и демолирале делови од експонатите. На пример, тие се чувствуваа навредени од Христовата фигура наспроти црвена позадина со наслов Кока-Кола и потпис „ова е мојата крв“. Вандалите може да сметаат на широко одобрување од јавноста.
Митрополитот Смоленск и Калининград, Кирил, како иден поглавар на црквата во разговор, ја нарече изложбата директна провокација што доведува до напнатост во општеството. Немирите беа уапсени, но веднаш ослободени. Спротивно на тоа, на крајот на декември 2003 година, еден од уметниците и двајца вработени во музејот Сахаров беа обвинети за поттикнување верска омраза. Погодените возвраќаат: Русија е секуларна држава во која религијата и државата се одделени. Заштитата на законот се однесува на сите апоени, вклучително и атеизмот и агностицизмот.
Но, реалноста изгледа поинаку. Православните имаат привилегирана позиција. Во постсоветска Русија, црковните практики на православието кои укажуваат на симбиоза со државата се обновуваат. Оваа тенденција се засили под наследникот на Елцин, Путин. Ова вклучува осветување на владини згради и канцеларии, автомобили, бродови, тенкови и друга воена опрема од страна на православните свештеници. На пример, во 1999 година, самиот патријарх благослови крстосувач со атомско напојување. Руското нуклеарно оружје има светец-заштитник, Свети Серафим Саровски, за кого се вели дека имал ќелија каде што сега има центар за нуклеарно истражување.
Поглаварот на Руската православна црква, московскиот патријарх Алексиј Втори, честопати се појавуваше покрај Елцин и неговата сопруга во национални и меѓународни прилики. И во 1996 година беше емитувано на руската телевизија како Елцин и неговиот белоруски колега Александар Лукашенко го потпишаа договорот за унија на нивните две земји со благослов на Алексиј. Тука патријархот го отелотвори симболот на врската помеѓу двата народа, за кој тој е заеднички духовен водач. Елцин, од друга страна, ја искористи секоја можност да ја земе раката на патријархот на пријателски и присилен начин. Меѓутоа, не би му паднало на памет да ја бакне оваа рака.
Владимир Путин е сосема поинаков. Наследникот на Елцин, кој беше тајно крстен во атеистички Ленинград на возраст од пет години, без знаење на неговиот татко, е многу отворен за неговата вера, за разлика од неговиот претходник. Во советските години, професионалниот разузнавач носеше ѓердан со крст, само дискретно под кошулата. Денес шефот на Кремlin ужива јавно да демонстрира во кое било време колку совршено ги совладал православните ритуали. Тој сака да се прекрстува пред камерата, ја наведна главата на вистинските места на литургијата, се бакнува со икони и бара благослов од патријархот со понизно свиткување над неговата рака. Но, овие гестови на смирение не можат да го сокријат фактот дека практикуваниот православен христијанин во Кремlin очекува поддршка и апсолутна лојалност, дури и потчинување, од неговиот духовен водач.
Сепак, хармонијата меѓу Црквата и Кремlin, која се повеќе и повеќе се покажува од падот на советскиот систем, не е замаглена. На претседателот не му се допаѓаше фактот дека патријархот не ја поздравуваше првата војна во Чеченија. И кога Елцин во 1997 година одби да потпише закон за слобода на вероисповед и совест, што требаше да ја направи Руската православна црква примус меѓу парите и да ги запечати другите религии како конфесии од втор ред, патријархот отворено протестираше. Исто така, имаше напнатост во 2000 година кога Патријархот побара Крем return да ги врати земјите што претходно беа одземени од Црквата од страна на Болшевиците.
Актуелна точка на спор е планот на Кремlin да создаде нов орган на државната црква. На некој начин потсетува на „Советот за верски работи“, кој беше распуштен во 1990 година и кој ги контролираше активностите на црквите во советско време. Патријаршијата во новиот авторитет на државната црква гледа конкурентна инстанца на моќ, што евентуално треба повторно да ја контролира црквата.
Додека Елцин учтиво ги одбиваше барањата на патријархот во тоа време, Путин претпочита едноставно да ги игнорира барањата од Црквата кои не му одговараат. Од друга страна, денешниот началник на Кремlin е далеку позависен од неговиот претходник од активната поддршка на Руската православна црква во неговите амбициозни планови за морално обновување и подобрување на генералниот животен стандард. Пред неколку месеци, патријархот во Известија именуваше неколку задачи што државата и црквата треба да ги извршуваат заедно: на пример, одржување на суверенитетот и независноста на Русија или борба заедно против сиромаштијата и воспитување на здрава и духовно активна нова генерација. Дури и на избори, црквата не стои настрана, но се моли за кандидатите кои уживаат во добрата волја на Кремlin. И покрај тоа што нивниот сопствен „социјален концепт“, усвоен пред четири години, им забранува на свештенството од каков било политички ангажман.
Според истражувањата, довербата на граѓаните во Црквата е точно на исто ниво со довербата во нејзиниот претседател. И тоа е многу високо. Владејачката црква во Русија и владејачката класа се собираат заедно. Православната црква е на добар пат да стане државна црква која се залага за државни прашања и за возврат очекува финансиска поддршка од државата, на пример за црковно градење и за реновирање на имотот што и е вратен. Политичкиот магазин Jezhenedelnyj zhurnal коментира дека црквата е одвоена од државата со закон, но очигледно нема ништо против државното тесто. И таа посочува дека државната компанија за гас „Газпром“ донира на цркви, манастири и црковен печат, како и новите милијардери кои можеби ќе сакаат да го искористат за да си ги оддадат своите гревови.
Како благодарност за нивната политичка лојалност, Православната црква исто така очекува повластен третман во споредба со малцинските религии во Русија. Еден пример за ова е постојаната напнатост помеѓу Руската православна и Римокатоличката црква, што е очигледно и во влечењето на војната поради посетата на папата Јован Павле Втори на Русија. Пред неколку години, Путин беше на папата во државна посета како шеф на државата Ватикан и го покани да направи повторна посета. Но, тоа не се случило до денес. За Папата се вели дека е на мислење дека патувањето во Москва без публика кај Патријархот нема смисла; патријархот очигледно не сака да и подари на публиката. Главната причина за оваа екуменска криза е очигледно обвинувањето на Московската патријаршија дека католичката „сестринска црква“ работи на прозелитизација, односно на примамливоста на верниците, на канонската територија на Руската православна црква, т.е на територијата на поранешниот Советски сојуз. Кардиналот Валтер Каспер, сепак, како пратеник на папата, негираше дека Ватикан спроведува таква политика.
Односите со Црквата достигнаа ниска точка во февруари 2002 година кога Ватикан ги назначи четирите апостолски управи во Москва - Саратов, Новосибирск и Иркутск - за полноправни епархии. Оттогаш, на неколку католички свештеници од странство - и покрај важечките документи за престој - не им беше дозволено да се вратат во Русија по нивниот одмор или беа протерани.
Путин сака да ја претвори Русија во силна држава со патриотски настроени граѓани. Православната црква треба да му помогне да воспостави етнички-национален руски идентитет. Ова го формулираше пред четири години: „Русија мора да биде особено чувствителна на своите православни традиции и да реагира со почит кон чувствата на верниците. На надежите за преродба на храброста, волјата и достоинството на рускиот народ, свето за сите нас “.
Путин веќе зборуваше такви зборови како Премиер, како дел од подготовките за прославите за 2000-годишнината на христијанството во ноември 1999 година. И Црквата разбра: Оттогаш, Патријархот ги преведуваше зборовите на Путин на јазикот на верниците, што го направи еден направија важни изборни работници на Кремlin. На пример, тој исто така ја поддржа втората војна во Чеченија, која Кремlin вешто ја инструментализираше во кампањата за претседателските избори во 2000 година. Во тоа време, Путин одговори на потребата да се врати нарушеното достоинство на Русија и пропагираше нов патриотизам што му служи на неговото задржување на власта од тогаш.
Наместо да се стреми кон помирување на противниците и мирно решение за Чеченија, Алексиј Втори, како лојален следбеник на претседателот, го разгоруваше военото расположение. Паднатите борци во Чеченија на руската армија беа почестени во присуство на бискупи и свештеници на Руската православна црква, генералите и офицерите од војната во Чеченија добија високи црковни наредби. Црквата на тој начин свесно придонесе да се оправда оваа валкана војна во очите на верниците, навистина да се интерпретира како света војна против меѓународниот тероризам.
Во руската мултиетничка армија, наместо во поранешниот советски „Политрукс“ - тоа е политичките офицери кои обучуваа млади војници во советски патриотизам и комунистичка идеологија - има воени капели кои, по распадот на Советскиот комунизам, со национален (ист) религиозен треба да пополнат православна содржина. Ова секако го крши рускиот устав, кој предвидува еднакви права за сите религии.
Инаугурацијата на Путин за претседател на Русија на 2 мај 2000 година стана симбол на интеракцијата меѓу државата и црквата. „Едната рака ја мие другата“ може да биде мотото на оваа симбиоза. На молитвената служба што патријархот ја прослави за новиот претседател во една од црквите во Кремlin, тој ги увери дека Руската православна црква е цврсто на страната на државната власт во сè што служи за повторно раѓање на татковината. „Господ Бог нека и ја даде на нашата татковина, голема Русија, единство, просперитет и просперитет.“ И Путин одговори дека смета дека активностите на Руската православна црква се еден од стабилизирачките фактори за руското општество: „Youе дојдеш после тоа Долгогодишно неверување, по моралниот пад и непријателството кон Бога, огромна задача да се обединат руските територии на духовен начин “.
Оттогаш, јавниот сојуз меѓу Претседателот и Патријархот е дел од секојдневниот живот во Русија. За злобните јазици се шпекулира дека не е ни чудо, бидејќи тие двајца потекнуваат од исто училиште. Притоа, тие алудираат на претпоставките направени за време на периодот на Елцин: високи достоинственици на Руската православна црква отсекогаш имале двоен товар. Кога свештеникот Георгиј Еделтчин минатото лето преку отворено писмо го предупреди претседателот дека двајцата можни кандидати за наследник на болниот 75-годишен Алексиј се вработени во тајната служба, неговата загриженост не се повтори. Очигледно претседателот немал проблем со тоа.
* Работел за различни медиуми како дописник во Москва многу години; Денес живее како хонорарен новинар во Берлин и Москва.