Традиционална кинеска медицина - Теорија - NetDoktor

Традиционалната кинеска медицина (ТКМ) не оди многу далеку со термините што се користат во конвенционалната медицина. TCM ги гледа луѓето како дел од космичка, енергетска структура и ги опишува болестите како недостаток на проток на енергија, погрешни соelвездија во функционалните кола и многу повеќе.

Јин и јанг

Овие два поима можат да се најдат насекаде во кинеската мисла, нивната употреба не е ограничена на полето на медицината. Тие се појавуваат за прв пат во „Книгата на песните“ (Шиинг) во 5 век п.н.е. Јанг ја означува сончевата страна на падината, Јин засенчената страна.

Во енергетскиот поглед на Кинезите, јин и јанг означуваат поларитет на најразновидните појави, на комплементарни аспекти. Така, на терминот Јанг му е доделено светло, топло, активно, лежи над и небото, додека Јин, од друга страна, е доделен на темно, студено, одмара, лежи под и земја.

Јанг феномените се од активна, одвивачка, динамична природа, тие работат во сегашноста. Аспектот Јин го опишува материјалот, материјалното контра-носење. Сега едноставен поларитет како север и југ може дополнително да се подели бесконечно. Во кинеската мисла, секој феномен јанг и јин е поделен.

Јин и Јанг претставуваат поларен систем за опишување на реалноста, но тие не содржат никаква морална вредност. Според конкретното искуство, двата пола не можат да се појават одделно едни од други, бидејќи тие се меѓусебно зависни: дејството или сегашниот ефект може да се доживеат само во нивната конкретизација, исто како што активноста на скулпторот (јанг) станува конкретна само кога е насочена кон нешто материјално (јин) ) како удирање во камен. Топлината на огништето доаѓа само кога нешто активно (јанг) како оган се додава на нешто материјал (јин) како дрво.

Јанг	Јин
Сонце	месечина
Ден	ноќ
Горе	Подолу
Машки	Енски
небото	земјата
Активни	Материјал
Се движат	Структурни
Динамичен	Материјал

Во медицинската област, структурата се состои од материјални компоненти на човечкото суштество, а со тоа и од аспектите во кои се материјализира минатото, на пример во забите или коските. Во аналогија на овие слики, активноста означува движење, динамика, сите присутни изрази на живот, сите духовни и емоционални импулси, како и искуството на влијанија од околината.

Петте фази на промена (кинески „воусинг“)

Петте фази на менување дрво, оган, метал, вода и земја, кои често се преведуваат како елементи, исто така се дел од техничкиот јазик на кинеската медицина. Со нивна помош, може да се опишат ритмички процеси и наизменични, временски секвенци.

За фаза на расплетувачка активност, за дадени можности што сè уште не се расплетувале, стои како слика Дрво. Пролетта или утрото, на пример, се доделени на оваа фаза на промена: Јанг, сонцето, изгрева и почнува да се расплетува. Дури и концентриран тркач подготвен да започне кратко време пред да започне пиштолот може да се опише со оваа фаза на промена.

Фазата на промена на дрвото е услов за фаза на целосно развиена активност, фаза на промена Оган. Тоа одговара на летото, југот, пладнето и времето на трчање на спортистот. Во моментот на набудување, се јавува активноста; нејзиниот ефект може да се предвиди, но сè уште не се случил.

Ова е проследено со фазата на активност на повлекување, намалувањето на динамиката, односно подготвената, но сè уште не поставена фиксација на фазата на промена метал. Есента, вечерта, западот, истечената фаза на тркачот се дел од ова.

Конечно, тука е фазата на промена вода како слика за апсолутна смиреност, концентрација, за најголема концентрација, што веќе се случило во моментот на набудување. Зимата, ноќта и северот ќе се најдат тука, како и фазата на одмор по трката.

Наведените диференцирани фази се проследени со фаза на транзиција и компензација, пресврт на поларитетот. Се нарекува фаза на промена земјата назначен.

Функционални кругови (кинески „зангфу“)

Слично на западната анатомија и физиологија, сите енергетски појави и биолошки функции се класифицираат според функционалните кругови, јин и јанг и петте фази на промена. Терминот „орган“ во ТКМ значително се разликува од оној во западната медицина, така што на името на органот секогаш треба да му претходи терминот функционална област со цел да се избегне забуна и недоразбирање и да се добие концептуална јасност.

Во ТКМ, мускулите и тетивите, т.е. мускулно-скелетниот систем, се анатомски распоредени на функционалното коло „црн дроб“, и ова е одговорно за дистрибуција на активните енергии, Qi. Функционалните групи се именувани според органи според виталните функции што им се доделени. Сликите на органите добиени преку западни, аналитички процеси не се косат со ТЦМ.

Вкупно шест јанг функционални кругови (фу) и пет јин функционални кругови (занг) се разликуваат во ТКМ. Сите биолошки функции и патолошки излегувања од шините се доделени на нив. Околу 25 карактеристики или типични патолошки отстапувања се доделуваат на секое функционално коло, како што се поврзани ткива, функции, отвори на телото, сензорни органи, дневни и годишни ритми или подложност на фактори кои предизвикуваат болест (агенси).

Петте дијаграми на функционални кругови на Јин и функционални кругови ги содржат основните индивидуални клинички изјави за луѓето и се сметаат за столбови на системот TCM:

• Функционален круг "Црн дроб" (ган) - одговара на фазата на промена ДРВО
• Функција коло "Срце" (xin) - одговара на фазата на трансформација ОГАН
• Круг на функција "средина" или "слезина" (пи) - одговара на фазата на трансформација ЗЕМЈА
• Функционално коло "Бели дробови" (fei) - одговара на фазата на трансформација на МЕТАЛ
• Функционално коло "бубрег" (шен) - одговара на фазата на трансформација ВОДА

Формите на енергија - Чи и Ксуе

Во најраните кинески речници, „Чи“ (се изговара како „Цчи“) значи пареа, облаци. Во најчестиот правопис, ликот за ориз се појавува под пареата од карактерот. Терминот „Чи“ е даден поинаку во врска со традиционалната кинеска медицина, како и со влијанието, силата, животната енергија или здивот. Бидејќи не постои германски збор со соодветно сеопфатно значење, тој сега е усвоен непреводен како технички израз во германските текстови.

Во кинеската медицина, Qi се користи за да се опишат сите активни енергии на луѓето, но исто така и на околината. Во зависност од неговото потекло и функција, се прави разлика помеѓу неколку видови на Qi: На пример, „одбранбената енергија“ (weiqi) циркулира на површината на телото и го штити телото од надворешни влијанија. Воздухот и кислородот се апсорбираат од „белите дробови“ како „небесно чи“ (тијанки) и потоа се пренесуваат на телото како белодробно чи. Карактерот на Чи е нематеријален, т.е. Јанг.

Јин формата на енергија, материјалната енергија, е Xue (се зборува приближно како „хшуех“). Ксуе често се преведува како крв, но покрај крвта, која е секако најважниот носител на материјална енергија кај луѓето, ги вклучува и другите хранливи телесни течности како што се пот, солзи, лимфа, мајчино млеко, солзавец или плунка. Затоа овој термин сега се користи и како фиксен технички термин на германски јазик.

Меридијанскиот систем

Според традиционалните кинески идеи, меридијаните се канали во кои циркулира Qi. Тие формираат врска помеѓу точките на акупунктура. Кога иглате точка, таканареченото чувство на игла (De Qi) може да се шири по должината на меридијанот.

Меридијаните сè уште не се докажани со научни методи. Целиот систем на канали одговара на мрежа што постојано се компресира:

• Дванаесетте главни меридијани трчаат симетрично по телото и се поврзани со внатрешните органи, по што тие се делумно именувани.
• Дванаесетте канали
• Осумте непарени канали
• 15-те мрежни проводници
• Мрежата се разгранува
• Третата генерација на мрежата
• Дванаесетте мускулни канали
• Регионите на кожата

Цели на лекување

Терапијата со акупунктура има за цел да влијае на енергетскиот потенцијал на личноста. Протокот Qi во внатрешноста на телото е достапен преку одредени вдлабнатини, вдлабнатини и влезови од кожата. Овој проток на енергија што го одржува животот, тече по топографски дефинирани патеки под кожата, во ткивото. Целта на третманот е да се достигне и модулира протокот на Qi со игла преку особено соодветни места на кожата, точките на акупунктура, овој систем на патеки. Терапевтската намера е поврзана со дијагностичката изјава: На пример, се ослободуваат блокадите во протокот на Qi, се зајакнува протокот на Qi и се елиминира патолошкиот Qi од телото.

* Др. медицински Карл-Херман Хепен е интернист во Минхен и претседател на Меѓународното друштво за кинеска медицина.

** Др. медицински Јозеф Хамелсбергер е интернист и специјалист за ТЦМ.

Лекување со пајак отров и мувла

Д-р Андреа Банерт е во НетДоктор од 2013 година. Докторот по биологија и уредник на медицина првично спроведе истражување во микробиологија и е експерт на тимот за ситни работи: бактерии, вируси, молекули и гени. Таа исто така работи како хонорарец за Бајеришер Рундфунк и разни научни списанија и пишува романи со фантазија и раскази за деца.

---