Унијата на Трансилванските православни со Римската црква
За Ватикан, Трансилванија беше добра територија на контрареформа и мисија, што резултираше со основање на Романската грчка католичка црква, пишува Лавинија Бетеа за Адеврул.
Во сегашната историографија, не само што толкувањата на расколот кај романските христијани се контрадикторни. Понекогаш датирањето на настаните исто така се разликува. Во срцето на полемиката е улогата на Језуитите и особено автентичноста на актите на унијата.
Контраофанзива на католицизмот
По реформацијата, трансилванскиот католицизам помина низ период на опаѓање. Унгарските елити во Трансилванија масовно се придржуваа кон калвинизмот, а Германците кон лутеранизмот. Тие се разделија, во 1564 година, преку протестантскиот синод Аиуд. Тогаш калвинистите ја основаа својата Реформирана епископија во Трансилванија, основајќи го своето првично седиште во Ајуд.
По секуларизацијата на богатството и имотот на епархијата од страна на Трансилванската диета (1556), покраината стана територија на контрареформа и мисија за Ватикан. Издигнувањето на католичкиот Сигизмунд Батори на тронот на кнежеството беше момент на надеж. Станувајќи принц на Трансилванија, Батори ги заборави ветувањата за враќање на стоката, конфискувана од епархијата од калвинистите. Одлуката за распуштање на епископијата беше повторена во 1601 година. Последните средства на ризницата и библиотеката на католичката епархија во Алба Јулија беа однесени во Gyер (Унгарија). Католиците беа институционално ограничени на парохии, викаријат и неколку периферни манастири.
Под папата Григориј XV, во 1622 година беше основана познатата институција Сакра конгрегацио де пропагандна фида. Пропагандата, оваа доминантна реалност на општеството и политиката, е родена во Ватикан од религиозни причини. Основањето на источната или грчката католичка црква беше дело на језуитската политика.
Православието на многу Власи беше толерирана религија во Трансилванија во XVII век. Дипломата издадена во Виена од Леополд Први во 1691 година ги потврди трите привилегирани „нации“ (Унгарци, Саксонци и Секлери) и четирите прифатени религии (римокатоличка, лутеранска, калвинистичка и унитарна). императорот им ветува на православните свештеници - Романци, Рутенијци или Словаци - кои „се обединуваат“ со Рим истите права како и римокатоличкото свештенство. Преку нова Диплома, во 1698 година, Леополд I им даде право на православните да преминат во која било од признаените религии.
Поделбата на Трансилванските Романци
Оттука започнува поделбата на романските Трансилвански христијани. Записот за настаните ја покажува подреденоста на поглаварот на Трансилванската православна црква на Митрополитската црква на Унгро-Влашка. Така, во 1698 година, Атанасие Анхел е ракоположен во Букурешт. Тој во оваа прилика потпиша „признание на православната вера“ пред митрополитот унго-влашки Теодосиј и ерусалимскиот патријарх Доситеј.
Сепак, „тој наскоро падна во стапицата на Језуитите и на Царскиот двор од Виена“, пишува Мирчеа Пакурариу во „Историја на романската православна црква“, 2006 година. (синод) во Алба Јулија, која ги прифатила условите за соединување со Рим. Според други извори, синодот се одржал во 1698 година. Неговата обврска признала: 1. Признавање и потчинување на папската власт; 2. Причестувањето може да се изврши со бесквасен леб (бесквасен леб); 3. Принципот Филиоке (Светиот Дух произлегува и од Синот); 4. Постоење на чистилиштето.
На Соединетите држави им беа загарантирани привилегиите на католичкото свештенство и правото да ги одржуваат традиционалните ритуални и православни празници. Бискупот требаше да биде избран од синодот, но потврден од папата и императорот.
Контрадикторноста на Трансилванската диета
Составена пред се од калвинистички благородници, Диетата во Трансилванија не го прими со задоволство чинот на соединување на православните, претставен од езуитот Пол Барани, парохиски свештеник во Алба Јулија. Унгарските, саксонските и шеклерските благородници во исхраната наредиле истрага за да се побие. Со оваа почетна точка, истрагата открила дека лаиците и свештенството на православните парохии имале премалку познавања за преминот кон новиот култ. Членовите на Диетата на тој начин се обидоа да ги спречат Власите да добијат пристап до правата што би потекнувале од преминот кон Римската црква.
Но, со дипломата Леополдин од 1699 година, царскиот суд ги потврди своите ветувања. За сето ова време, Атанасиј ги продолжил односите со унго-влашката митрополија. За да „зајакне и помогне“, Константин Бринковеану му го даде имотот Меришани (Аргеш) и му испрати занаетчија што отпечати „Букоавни“ во Алба Јулија. И со „повторно уредување“ на котелот на Варлаам, Атанасиј покажа истрајност во „верата на предците“.
Да или не за унија? - беше поставено прашањето до Атанасиј, во Виена, во 1701 година. Неговиот одговор беше потврден. Во исто време, во новата Диплома, истата година, Царот Леополд ги потврди правата на обединетите: свештеници привилегирани слични на католичкото свештенство и лаиците кои примаа меѓу признатите „нации“. Следниот ден, истиот кардинал го издигна на ранг на епископ на Романската грчка католичка црква, со што заклучи Мирчеа Пакурариу, „независната православна метропола во Трансилванија беше укината, создавајќи на негово место обединета епископија, зависна Унгарската римокатоличка архиепископија во Естергом “.
Седиштето на грчката католичка црква функционираше до 1721 година во Алба Јулија. Потоа се преселил во Фергираш. И од 1737 година, Блај стана она што Михаил Еминеску го нарекува „Мал Рим“.
4религиите беа официјално признати во Трансилванија: римокатолички, лутерански, калвинистички и унитарни
Језуитите, во основањето на Универзитетот во Клуж
Језуитите (Друштво на Исус) се посебна фигура во историјата на христијанското свештенство. Група париски студенти, предводени од Игнатиј од Лојола, го воспоставија поредокот во 1534 година. Језуитите се ставија под директна покорност на папата, ова беше нивна четврта „заклетва“ покрај другите три типични за монаштвото (сиромаштија Дејствуваа преку примарно културни и мисионерски средства, основаа печатници во Европа, но особено училишта, семинари, колеџи каде примаа деца и млади од сите слоеви на животот. се шири во Азија и Јужна Америка.Самиот универзитет Бабеш-Боyaаи има свои корени во езуитскиот колеџ основан во Клуж во 1581 година.
Религиозна музика за забава
Сè до XVIII век, светата музика се слушаше само во култен контекст во европската цивилизација. Неговата секуларизација беше момент на влијание во светската култура.
Почетоците се обележани со конфликти меѓу свештенството и холандските граѓански власти, пишува Дирмаид МекКалох („Историја на христијанството“, Полиром, 2011.) Холандските парохии имале прекрасни органи одржувани од секуларните институции и заедници.
Меѓу другите музички инструменти, органот има особеност да испушта звуци на екстремни фреквенции: од најниски до највисоки. Ова го објаснува, од психолошка гледна точка, катарзичниот ефект на оваа музика врз верниците и трансформацијата на оргијата во инструмент на религиозно обожавање на Католичката црква. Во исто време, органот е многу посебен и многу скап музички инструмент, имено изграден за местото на употреба. Значи, оние што платиле за изградба на орган имаат право да го користат.
Така, почнувајќи од 17 век, Холанѓаните го развиле концептот на рецитал на органите. Резултати со света музика се изведуваат на органите на големите цркви и надвор од верските служби. Практиката се прошири во форма на рецитали и концерти кои ги воодушевуваат loversубителите на музиката насекаде.
Под влијание на реформацијата, истовремено со споменатиот холандски феномен, во католичките цркви од јужна Европа, ораторството (хорско и оркестарско дело на света тема) беше претворено во претстава за културните елити.
Веста беше земена симбиотички во Велика Британија. Натурализацијата на Georgeорџ Фридрих Хендел, протестантски композитор за органска музика и оратории во Хале, го претскажа создавањето на ремек-дела. Во 1742 година, Хендел го составил ораториумот „Месија“ на тема живот и враќање на Исус Христос на земјата.
Просветителството исто така ги сменило претставите на христијанството за родовите улоги. За време на средниот век, жените биле извор на „првобитниот грев“ на Сатана и алатка. Преку Ева, змијата во рајските градини би го натерала Адам да греши пробувајќи го забранетиот плод.
Од крајот на 17 век, на жените се гледа поинаку. Во новата репрезентација, по својата природа, се кревки и пасивни суштества, достојни за заштита на мажите. Но, тоа останува мистерија, забележува професорот Диармеид МекКалох („Историја на христијанството“, Полиром, 2011), како се случиле овие промени во интимната област на сексуалноста.
Историчарот споменува дека, во исто време, во Лондон и Амстердам се појави хомосексуална јавна субкултура со свои барови и клубови. На почетокот на следниот век, зборуваме за лезбејки, збор што влезе во активниот вокабулар на западноевропските елити век и половина пред поимот хомосексуалец. Се појавуваат општества за реформа на моралот и, како одговор, христијански здруженија за поддршка на моралот. Така, жените влегуваат во централниот дел на сцената на овие конфронтации.
Всушност, западното христијанство од XVII век е претежно женско. Во католичкиот култ се појавуваат нови женски верски заедници, како што е редот на урсулинските калуѓерки кои се занимаваат со основно образование на девојчињата. И во протестантските цркви, жените нумерички доминираат во заедницата на активни верници.
Во рефлексиите на теолозите, побожноста станува женска привилегија. Исто така, се признава дека чекорите на жените одат почесто во црквата, а нивните молитви се трајниот мост помеѓу христијанското семејство и Бог.