Вежбајте натуропатија, ТКМ и акупунктура Минхен-Берлин
Рефлексии на ритамот на јин-јанг во текот на денот и ноќта
Човекот живее меѓу небото и земјата. Учествува во постојан циклус на небесни енергии (сонце, време, воздух - јанг) и земни енергии (цврста и течна храна, вода, растенија, животни - јин) и самиот е дел од него. „За волја на вистината, ние сме експанзија на универзумот. (.) Што и да се случи надвор од нас, се случува и во нас. Ние сме експанзија на космичката енергија“ (Ворсли, стр. 18). Колку енергиите Qi и Xue циркулираат рамномерно во нас, толку повеќе се прилагодуваме на циклусот помеѓу небото и земјата и сме во хармонија со тоа, ќе бидеме поздрави и порелаксирани. Грижата за животот вклучува прилагодување на сопствениот ритам на живот со ритамот на космосот, на природата (сп. Дшуанг ziи: Готвачот).
Во хармонија со космичките енергии значи благосостојба во физиолошка, како и социјално-психолошка смисла. Наместо - би можело да се каже - да трчаат против секаде, луѓето елегантно ќе се движат по карпи, ќе бидат толерантни и ќе можат да ги видат позитивните страни. Особено исцелителите треба да развијат став на kindубезност и сочувство кон сите луѓе, како што рече Лама Гангчен Тулку Римпоче во „Четирите немерливи мисли“:
Нека сите суштества доживеат среќа и причини за среќа. Нека сите суштества бидат ослободени од страдањата и причините за страдањата. Нека сите суштества доживеат среќа што е целосно ослободена од страдања. Нека сите суштества живеат во еластичност, без приврзаност или одбрана, не блиску до едното и далеку од другото.
(Од Алфредо Барати: Од увид, надеж и благосостојба. Во: ДАО 2/91, стр. 51)
Во продолжение би сакал да претставам неколку размислувања и искуства поврзани со циклусот на природата. Овие врски нè учат на нешто за нас самите и за природата и ни даваат чувство за правилна пропорција.
Деноноќниот ритам
Повеќето живи суштества и исто така и луѓето се подложени на различни ритми. Времето на спиење-будење сите следи 24-часовен циклус, наречен деноноќниот ритам. Часовникот може да биде температура или светло или подобро: светло-темни периоди. Дури и кога живо суштество се чува во тотална темнина или вечна вештачка светлина, неговиот ритам се одржува. Должината на циклусот често отстапува од 24 часа, но е константна за секој вид. „24-часовниот период, кој им се соопштува на сите негови жители преку редовно вртење на телото на нашето земјиште, е особено забележлив во физичката економија на човекот. Овој редовен период се изразува во сите болести, и сите други прекрасно точни состаноци во нашиот физички Историјата во основа се определува со овој единечен 24 часа “(Хафеланд, стр. 19).
Симболот Таи Jiи ни го покажува циклусот на Јин и Јанг. Бидејќи Јин и Јанг се поларни комплементарни аспекти на природните и социјалните феномени (Поркерт: „Нормални конвенции“), циклусот на Јин и Јанг може да се однесува на животот како целина, на една година, на еден ден, на еден час. Така се дефинира големиот Тао на природата:
- во пролет (Јин во Јанг) се раѓа енергијата (Јинг-Чи излегува на површина);
- во лето (јанг во јанг) расте;
- во есен (јанг во јин) се намалува (Јинг Чи тече повеќе внатре);
- во зима (Јин во Јин) се крие (Јинг Чи тече длабоко во телото).
Тоа е нормалната енергија на небото. Човечката енергија исто така го следи овој развој. Почетокот и крајот на јин и јанг на луѓето исто така имаат четири сезони. „Време значи и времето на денот и сезоната, како и времето во текот на животот, конечно и времето во кое се живее,„ времето на културата “, сакулумот. Да се направи нешто во погрешно време или да се пропушти нешто значи или нечии енергии и користете ги можностите бесмислено, потрошете ги или, напротив, оставете ја слободата неискористена “(Поркерт, II, стр. 16). Времето не е нешто што тече подеднакво и непроменето, туку секој момент има специфичен и уникатен квалитет за секое суштество. Значи, може да се разбере „зошто се чувствуваме полошо во одредени периоди од годината отколку во други: затоа што сме продолжение на соодветниот сезонски елемент“ (Ворсли, исто).
Дури и во текот на еден ден има четири сезони:
- паузата на денот е пролет
- пладне е лето
- вечерта е есен
- Полноќ е зима.
"Ние сме сезони. Ние сме елементите. Природата е надвор и внатре околу нас, во секој од нас, во секое време. Ние сме слика на универзумот, се движиме од сезона во сезона во природен, бесконечен циклус на живот "(Конели, стр. 17).
Неи ingинг ја објаснува интеракцијата на јин и јанг во текот на денот на следниов начин:
"Во Јин има Јин, во Јанг има Јанг. Од зори до пладне трае делот од денот што одговара на" Јанг во Јанг ", времето од пладне до самрак исто така му припаѓа на Јанг, но одговара на" Јин " во јанг "; од самрак до кукање петел, тоа е јин дел од денот според" јин во јин ", а од полноќ до зора се протега јинскиот дел од денот, што одговара на" јанг во јин " одговара на "(Неи ingинг според Ван Нги, поглавје 2).
"Во утринските часови енергијата на Јанг кај човекот почнува да расте; затоа умот е чист и жив кога се крева. На пладне станува поголем и триумфира над патогената биоклиматска енергија како што расте.
Вечерта, Јанг енергијата на лицето станува послаба. На полноќ се концентрира во органите. Затоа, мора да се избегне напор ноќе и добро да се покрие за да се заштити од патогената енергија “(Неи ingинг, погл. 3).
Значи, постојат два енергетски циклуси наречени. Еден циклус е астролошкиот циклус на сонцето: Неговата почетна точка е на полноќ (почеток на движењето на растечки јанг), неговата точка на пресврт е напладне (опаѓачка нога од јин). Сензорниот циклус, од друга страна, започнува со изгрејсонце и се врти на зајдисонце: денот е јанг, ноќта е јин.
Квалификацијата на циклусите е неопходна за да може адекватно да се влијае на настаните терапевтски. Ако, на пример, хоничните главоболки стануваат посилни како што расте јангот, тогаш според Ба Гуа (осум водечки критериуми) тоа е јанга главоболка, ако станат посилни со зголемувањето на јинот кон вечерните часови, тоа се јин главоболки. Дури и ако енергетските високи и падови на функционалните кругови не се совпаѓаат со сончевиот циклус, дневниот и ноќниот ритам ја формираат најважната референтна рамка.
Циркулацијата на енергијата во текот на 12-те двојни часови
24 часа на ден се сметаат во традиционалната кинеска временска поделба за 12 двојни часа, кои се именувани според 12-те гранки на земјата, а средината на целиот час одговара на окциденталниот часовник. 12-те земски гранки и 10 небесни стебла се користат како симболи на „движењата на енергиите“ за да се пресметаат промените на петте фази на промена и на шесте небесни енергии во текот на една година или 60-годишен циклус. Патем, тоа е астролошкиот аспект под кој се поврзани 5 фази на промена/елементи и 3 јин и 3 јанг слоја.
Секоја двојна лекција е поделена на јин и јанг. Јанг е (растечко) прво полувреме, Јин е (опаѓачка) втора половина на двојната лекција. Секоја функционална област, секој клештар/орган за складирање и секој Фу/шуплив орган има дневно двочасовен период на максимална активност и развој. Во овој двоен час функционалната област („органот“) има повеќе енергија и работи подинамично отколку во кое било друго време од денот. Исто така, во текот на годината, секој Занг и Фу има свои специфични периоди на зголемен и намален енергетски развој и обновување.
"Значи, јин и јанг од четирите сезони се вистинското потекло на сите нешта. Затоа, мудрите луѓе ја зачувуваат енергијата јанг во пролет и есен и енергијата јин во есен и зима. Ако го сторите тоа, го зајакнувате изворот на животот, да живееме во хармонија со сите живи суштества во кругот на станување и растење “(Неи ingинг, погл. 2). И: "Да се прилагодиме на Јин и Јанг е живот; да се спротивставиме на тоа е смрт".
Голем број на пациенти кои доаѓаат на моја ординација се хронично болни. Открив дека пациентите се хронично болни затоа што немаат или имаат недоволна контрола над нивните животи, немаат слобода да прават што бара времето или да се воздржат од тоа што им одговара. Тие тешко можат да ги препознаат своите потреби и да дејствуваат во согласност со дневниот или сезонскиот ритам. Една пациентка пријавила дека не е запознаена со чувството на глад во стомакот. Фактот дека таа треба да јаде се рефлектира во проблеми со циркулацијата, како што се вртоглавица. Но, таа не го чувствува тоа во нејзиниот стомак. Освен фактот дека ваквите обрасци се интегрирани во поголем биографски контекст на „не треба да се забележува“ (сп. Забелешки на Алис Милер), оваа жена се откажа да не го чувствува своето ритмичко чувство во однос на редовното внесување храна.
Градежната или хранливата енергија Јинг циркулира според фиксен распоред во различните канали (ingинг Луо), кои имаат максимум на енергија во следниве времиња:
3 до 5 часот наутро - Меридијан на белите дробови (Јин) метал
Од 5 до 7 часот наутро - Меридијан со големи цревни меридијани (Јанг)
Од 7 до 9 часот - Меридијан на желудникот (Јанг) Земја
Од 9 до 11 часот - Меридијан на слезината (Јин) Земја
Од 11 до 13 часот - Царски меридијан (Јин) Царски оган
Од 13 до 15 часот - Царски меридијан (Јанг) Царски пожар
Од 15 до 17 часот - вода меридијан на мочниот меур (јанг)
Од 17 до 19 часот - вода на бубрезите меридијан (јин)
Од 19 до 21 часот - Кружен меридијан (Јин) министерски оган
Од 21 до 23 часот - Троен грејач Меридијан (Јанг) Министерски пожар
Од 11 часот до 1 часот по полноќ - дрво Меридијан во жолчното кесе (Јанг)
Од 1 до 3 часот наутро - дрво од меридијан на црниот дроб (Јин)
(Редоследот одговара на распоредот на Космичкиот циклус или плоштадот Ло Шу (вода - 1/6, оган - 2/7, дрво - 3/8, метал - 4/9, земја - 5/10) со двојно зголемување на Оган во министерски и царски оган: вода - 1, министерски оган - 2 а, дрво - 3, метал - 4, земја - 5, царски оган - 2 б, вода - 6, итн.)
Овие фази на двојни лекции значат не само зголемена ефикасност на релевантната функционална област и „нејзино дијагностички препознатливо појавување од концертот на целиот систем, туку истовремено и зголемена нестабилност и подложност на вознемирувачки,„ оттргнувачки “т.е. хетеропатски стимули, зголемена подложност на терапевтски мерки “(Поркерт, II, стр. 16/17).
Двојните лекции
3 - 5 часот наутро: бели дробови
Кон утрото крвните садови се стеснуваат и телото почнува да се загрева. Околу 4 часот наутро, бронхиите се стеснуваат и дишните патишта се стеснуваат. Ова е критична маргина за сите пациенти со белодробни и респираторни заболувања.
Во пет часот наутро, бубрезите работат на режачот (5-7 часот кога се најмалку активни) и тешко поминуваат урина во мочниот меур. Ова им дава на луѓето мир во умот затоа што не мора сега да одат во тоалет.
Екскурс: храна
9 часот наутро - 13 часот Слезина и срце
Краткорочната меморија е во најдобар случај наутро меѓу 9 и 10 часот. најдобро време за ментална работа. Функционалната област на слезината има висока енергија, таа е одговорна за размислување. „Оваа преписка вклучува мисли, идеи, согледувања и поврзаност со нашите сопствени ставови и мисловни процеси. Ова исто така вклучува опсесии, догми, крути мислења - оние идеи што пресушуваат наместо да цветаат“ (Конели, стр. 73). Во периодот на слезината, аналитичката способност за размислување е во полн ек: најдобро време за решавање на проблеми и стратешко планирање.
Предупредувањето и јазичните вештини имаат свој „врв“: најдобро време за преговори, интервјуа за работа, конференции (од 11 часот наутро високо срце: „Срцето владее со јазикот“).
Во 11 часот целиот организам е во високи перформанси, енергиите добиени од храната се оптимално распоредени од слезината.
На ручек сè сè работи доста добро, но првиот умор по активната фаза веќе може да се забележи.
13:00 - 15:00 часот: тенкото црево
Кратка дремка околу 13 часот е ефтина. Тенкото црево работи со целосна енергија и го одделува чистото од нејасното. Во исто време, црниот дроб има најмалку енергија. За време на кратка дремка, на крвта му се дава можност да се повлече во црниот дроб. Но, ако работите преку тоа, постигнувате 20 проценти помалку перформанси - „се дружите“. Телото е со ниски перформанси. Способноста да се концентрира често се влошува толку многу што се прават грешки. Лошо време за преговори, терапевтски третмани итн.
Екскурс: работа
5 - 19 часот: бубрези
Околу 17 часот, забележлива е втора висока изведба. Бубрезите се на својот врв. За бубрезите се вели: „Тие имаат пријатна волја и амбиција“; „Тие го оживуваат скриеното и затворено; тие се природен орган за складирање“ (Неи ingинг). Ако јинот на бубрегот е дефицитарен, топлината може да се зголеми, особено во попладневните часови, т.е. јинот е премногу слаб за постепено да се крие јангот.
Јин-времето сега започнува во согласност со дневниот ритам: од 18 часот температурата на телото постепено паѓа - сигнал за да се нарече ден. Организмот постепено ве принудува да се исклучите.
23:00 - 01:00 часот: жолчен меур
Околу 23 часот на телото итно му треба одмор во кревет. Првата половина од ноќниот сон носи мирен длабок сон. Околу полноќ, секој што има болно заболување и затоа не може да спие, својата болка ќе ја почувствува особено силна. Инхибитивните супстанции на организмот, ендорфините и енкефалините, се произведуваат само во мали количини. Gолчното ќесе припаѓа на Шао Јанг, што е шарка помеѓу површината и внатрешноста. Шао Јанг е тесно поврзан со движењето на чи во тетивите, коските и мускулите кои за возврат ги прегрнуваат коските. Ако шарката Шао Јанг не работи, може да предизвика болка.
Екскурс: спиење
Екскурс: хигиена
- Светлина и воздух (т.е. природна средина),- да јаде и пие,- Движење и одмор,- Спиење и будење- Екскреција и задржување на супстанции,- Емоции.
Галенските размислувања покажуваат неверојатен паралелизам со традиционалните кинески идеи (види Милер, стр. 82 f.).
Конечна забелешка
Во објаснувањата, малку од начинот на кој јас ја гледам мојата работа како натуропат и тренер за живот, обидувајќи се да ја приближам традиционалната кинеска медицина до пациентите во нивниот секојдневен живот. За ова, јас исто така ги користам искуствата на други - „западни“ - природни методи на лекување, како и психо-терапевтски методи. Мерило за моите предлози и „домашна работа“ за пациентите е забележителното подобрување на нивната состојба и здравје. Морам да дознаам каде е рачката на која промената најверојатно може да се реши и да се осмели. Во принцип, практичарите треба да го сугерираат само она што веќе го испробале или го практикуваат. Кинеската медицина и филозофија ја покажуваат грижата за себе, а со тоа и поставувањето на човекот помеѓу небото и земјата на плоден начин.
Анотација:
Кинеската симболика на броеви
Конечно, би сакал да истакнам - додуша прилично теоретска - врска помеѓу 6-те меридијански парови, чии Qi циркулираат според органскиот часовник и 5-те фази на трансформација (Ву Ксинг). Двете нивоа се опфатени рамо до рамо во статијата. Јас сум на мислење дека двајцата не се посебни концепти во ТСМ.
Ладно мочниот меур ладно таи јанг
Сувост на дебелото црево во стомакот Јанг Минг
3 потопла топлина на жолчното кесе Шао Јанг
Белите дробови влага во слезината Таи Јин
Срце бубрежен оган Шао Јин
Ветер од перикарди во црниот дроб Хуе Јин
Лево: циклус во космолошкиот циклус: прв циклус 1 (вода) – 2 (оган) – 3 (дрво) итн. Втор циклус 6 (вода) – 7 (оган) итн. Десно: циклус во продолжениот циклус на 3 јин и 3 јанг: вода (бубрези - мочен меур) - министерски оган (перикард - 3 грејачи) - дрво (жолчен меур - црн дроб) итн. Броевите се однесуваат на редоследот на чекорите во циклусот, што е идентично со Часовник на органза.