Виртуелна изложба
IX. Светилки на хиндуизмот и будизмот
Во Индија, длабоко, се смета дека ритуалната светилка е родена од сонцето. Боговите го имаат своето живеалиште во близина на светлата на светилките. За човекот, светлината е знаење.
Низ целиот континент, но особено во северна Индија, ламбата ужива фундаментално значење и симболика во секојдневниот живот, приватниот и јавниот.
Така, светилките се запалени на вратите и прозорците на куќата за да го означат заминувањето или враќањето од патувањето на некој близок, на роденденот на роднина, на денот посветен на омиленото божество и во потажни околности како што е смртта на некој близок.
Светлината на ламбата е симбол на посветеност, но и на живот, чест и почит. Така, кога Махатма Ганди тргна на својот долг пат, тој беше пречекан во секое село, дење и ноќе, од толпа што летаа во воздухот стотици запалени ламби.
Така, светилките се палат непосредно пред почетокот на каква било јавна активност, за да се донесе божествениот благослов на настанот.
На пример, ниту едно седница на парламентот на најголемата демократија во светот не би се отворило без да бидат вклучени светлата на безбројните краци на огромната ламба што ја придружуваа маргаритката во срцето на комората.
Всушност, преку ламбата, која е целосно откриена во толеранцијата, слободата, па дури и во мешавината на култовите на политеистичка Индија. Покрај хинду-богови, светилките служат за чест на Буда насочувајќи ги неговите молитви преку Ганеш, да се повикуваат на Исус во молитва барајќи од Лакшми да носи пламен на побожност и вера и да му се поклонуваат на Јахве со молење кон него. Ажни, богот на огнот и посредник меѓу луѓето и боговите, да донесе владеење на радоста над празникот Ханука.
Навистина, Индијанците веруваат дека пламенот на ламбата извира од единствена светлина, од оригиналната светлина, од сонцето на светот и од духот. Така, на одреден начин, без оглед на божеството кон кое би ја насочиле својата молитва, благодарение на ламбата, може да се достигне „врховното битие“.
Светилка, форма на Врховниот дух, вечна светлина на светлата, ме штити од пропаст. Здраво.
Многу од ламбите изгледаат како едноставни животни. Меѓу нив, птиците, кравите, желките и особено слоновите имаат корист од претпочитањето на Индијанците.
Меѓу птиците, ја набудуваме хамса, животното на кое летаат боговите, митско суштество со небесен трил, претставено како брановиден поток што излегува од клунот.
Потоа, ги разликуваме паунот, украсот на постарите, кралските и рајските градини, но исто така и папагалот, атрибут на Кама, богот на loveубовта, претставувајќи ја сликата што theубовникот ја има за саканата личност.
Кравите се свети во Индија затоа што, како амблеми на благосостојба, тие обезбедуваат симболично или материјално сè што му треба на човекот: од рогови тече изобилство, од млечна храна, од путер гориво за молитвени ламби, од урина најважен лек и од ѓубриво загревање на куќата.
За хиндусите желките се столбови на универзумот. Пливајќи во исконскиот океан, тие го поддржуваат небото над континентите.
Сите ние сме синови на желка, затоа што кога првото живо суштество на космогонијата, Прајапати, сакаше да добие син, тој метаморфозира во желка, ја најде својата жена и се изведе. Духовно кажано, желката што ја крие главата под својата школка ја симболизира состојбата на напредна медитација што овозможува самопознавање.
Конечно, слонот е Ајравата, оној што го вози Индра, кралот на боговите. Тој е единствениот кој може да ги запре своите крилести браќа, облаците, со силата што ја има, кога врне дожд и кога монсунот станува катастрофална сила.
Пријател на Лакшми, тој ја симболизира плодноста, а близу до Буда, меморијата и долговечноста му овозможуваат да носи долги пораки до најоддалечените богови.
Без оглед на нивните верувања или религија, индиска двојка никогаш не би се венчала без да нарача изградба на држач за вазна во форма на слон. За време на свадбената церемонија, овие „свети садови“, јатсот од јаглен, кои се четири на број, ќе бидат извлечени од задниот дел на пахидермот за секој да носи ламба, а потоа ќе бидат поставени во четирите кардинални точки.
Слонот, гарант за плодноста, и ламбите, пријатели на боговите кои живеат во секоја насока, ќе ја обезбедат среќата на новиот пар. Изложено десетина дена во дворот на куќата, потоа ќе се качи на покривот, каде полека ќе се уништува, жртва на елементите на природата, симбол на извршената мисија.
Индија на лесни молитви
Во Индија, светилките се користат пред сè во молитва, без разлика дали се ставаат во храмови, на јавни жртвеници или во секоја куќа, на место специјално уредено за да им се оддаде почит на боговите и предците.
За хиндусите, сите компоненти на запалената светилка се симболични: светилката е целина, телото, божественото, космосот.
Горивото е наша негативна тенденција, а фитилот е нашето его. Неговото палење го материјализира духовното знаење, а пламенот полека ќе ги уништи егото и негативните склоности.
Секогаш горејќи вертикално, нагоре, тоа ни го покажува патот по кој треба да се движиме кон сè повисоки идеали.
Една од најчестите форми на молитвени светилки се состои од преносен штанд над кој има пет краци што одговараат на петте молитви на Ганеш.
Во храмовите, ние исто така забележуваме специјална ламба, со голем резервоар, специјално користена за палење на другите светилки. За најважните празници, Индијанците купуваат безброј ламби од растителни садови од теракота, мити ка дија, но исто така - во случај на оние што можат да си ги дозволат - предмети за осветлување направени со многу поголема грижа кои скоро секогаш ја претставуваат божицата Лакшми.
Лакшми зазема чесно место во индискиот политеизам. Таа е божица на среќата, убавината и среќата. Неговата улога е да го олесни пристапот до барањата на смртниците до други богови.
Осветлувајќи пламен за неа и правејќи врева на почетокот од молитвата, можете да ја избркате нејзината злобна сестра Алакшми, божество на несреќа, грдост и мизерија. Сопруга на Вишну, индискиот свет дух, Лакшми се роди, како Афродита, од пената. океанот и, како Богородица, отелотворува сочувство и прошка.
Често е прикажано како излегува од лотоси, растенија за убавина и попрскани со рогови на слонови, симболи на плодност.
Покровителка на сите светла, во нејзина чест се одржува Дивали или празникот на светилките, една од главните годишни прослави во Индија, што е, за нас, на половина пат помеѓу Нова Година и Божиќ.
Будизмот во Непал и Тибет
Раскрсница на источните религии, Непал ги почестува и индиските богови и Буда. Честопати, традициите дури се развивале на синкретичен начин, истиот мит се повторува идентично во двата култа, по сликата на светата легенда што ја роди грандиозната ламба сукунда.
На неварискиот дијалект Сукунда значи „прекрасно езеро“. Се вели дека некогаш одамна, над долината Катманду имало големо пространство на вода полно со змии, на чија средина седел чудесен лотос со илјада ливчиња. Херој од Кина го удри ридот што го формираше јужниот брег со својот маѓепсан меч; ридот се сруши, трансформирајќи го езерото со змии во прекрасна долина, најплодната во областа. Само цветот на лотосот преживеал раѓајќи ги најсветото од будистичките места за медитација (ступа) во регионот и најголемиот хиндуистички храм во Непал.
Соукунда е неопходна ритуална ламба на почетокот на секоја непалска верска церемонија. Неговото импозантно тело во форма на бокал го претставува светото езеро, со детали толку засечени, што формата на ламбата личи на лотос со илјада ливчиња, рачката со вртења на змии, а богот на слонот Ганеш го симболизира светиот гласник кој ве учи на божествени постапки; затоа, прво мора да му се обратите - на божествениот посредник - пред да се молите на друго божество.
Честопати, пред Ганеш, има некои стаорци, мушак, кои служат и како јавачки животни и како најавувачи кога се во движење и се многу желни за колачи. Откако светилката ќе се запали според типичниот ритуал, станува израз на божествената светлина.
На Тибет, светилките, dkar me, се поедноставни и ретко вклучуваат фигуративни претстави. Наместо тоа, тие честопати се украсени со внимателно испишани молитви во метал и нивната форма на чаша е специјално прилагодена на користеното гориво, маснотијата на јак.
Затоа, светите ламби горат цела година поради оваа маст, од која исто така може да се направат свеќи од лој. Петнаесеттиот ден од првиот месец во месецот им е целосно осветен: тоа е денот на масните ламби. Според традицијата, тој ден на челото на Буда се појавија цвеќиња и маѓепсани лисја. Така, монасите подготвуваат, понекогаш за пет или шест месеци, прекрасни растителни или божествени статуи од насликани маснотии, кои треба да бидат поставени покрај илјадници запалени ламби и затоа нема да ја преживеат ноќта на празникот. !
За полуномадските култури на Хималаите, Буда е исто така заштитник на трговците и заштитник на патниците. Кога ја презема оваа улога, Буда се нарекува Диипанкара, што значи Буда занаетчија на светилката. Навистина, откако ги смири брановите и ја врати смиреноста, тој донесе светлина на местата што ги погоди времето. Користејќи метафора, местата што избегаа од бесот на ветровите се Мирни, самата, додека ламбата е Супериорна визија, випасијана.