Волкот, пеколниот демон и божествениот водич
Волкот ... тука е животно со богата митологија и двосмислен статус, од една страна стравувано и гнасно, поврзано со вербата во ликантропија, од друга страна ценето како животно водич, оној што ги води душите кон светот подалеку. Америндинците го сакаа затоа што го сметаа за силен, посветен дух, во кој човекот може да се трансформира ако е доволно силен.
Синоним за дивјаштво, во универзалната митологија е симбол на светлината, сонцето и огнот затоа што гледа во мракот и на демоните кои се кријат. Нордијците и Грците се тие што му даваат значење на херој на воин, следбеник на светлина или митски предок, олицетворен од боговите Беленос, односно Аполо Ликаиос. Во кинеската митологија го наоѓаме како творец на кинеската и монголската династија, како небесен син волк, чувар на небесната палата, идентификуван со starвездата Сириус. Турскиот народ ќе има корист до доцна од нејзината симболика како воин, ако застанеме да помислиме дека Ататурк, таткото на Турците, го нарекуваат сивиот волк. Турскиот народ со тоа ја реконструира постарата слика, онаа на митскиот Khanингис Кан, синиот волк, симбол на уранската светлина, кој се обединува со белиот елен што ја претставува земјата, раѓајќи ги луѓето. Поларниот карактер што го стекнува во кинеската митологија се должи на фактот дека волкот му се припишувал на север. Волкот е повеќе чувар на животно отколку незаситно животно. И Јапонците понекогаш се повикуваат на тоа како бранител против други животни. Бесна сила, тешка за контрола, а сепак сила.
Ајде да разговараме малку за хтонската, пеколна страна на волкот, што ја наоѓаме особено во европскиот фолклор. Во грчко-римската митологија ја имаме волкот Мормолике, дадилката на Ахерон, за да им се заканува на децата, слично како што правиме денес со злобниот волк. Според Диодор од Сицилија, Озирис воскресна во форма на волк со цел да го победи својот злобен брат. Хад носи крзно на волк, додека етрурскиот бог на смртта има волчи уши. Една од ипостасите во која ни се појавува Зевс е онаа на Ликаиос, кога беа направени човечки жртви за да го убедат да ги оплоди полињата со дожд и ветер.
Магија и ликантропија
Средниот век создал прилично несреќна слика за волкот, како мачката. Се верува дека вештерките се маскираат како волци за да учествуваат во саботата, додека вештерките ножеле волк поделби. Во некои делови, како што е Шпанија, волшебниците јаваат волци. Што се однесува до ликантропијата, тоа не е средновековен изум. Вирџил ги споменува духовите на шумата во форма на врколаци, верување што е дел од заеднички европски фонд. Само во времето на Луј XIV исчезна вербата во врколаците. Општо земено, врколакот е злото што го нарушува природниот поредок на нештата и за возврат е генерирано од отстапување од правилата. Во романската митологија, врколакот (веројатно бугарска или српска етимологија: вликс + длака = со влакна на волк), оној што јаде сонце и месечина, може да потекнува од повеќе извори, како што се некрстени деца, братоубиства, оние што не ги почитуваат традициите. Се вели дека душата може да се изгуби засекогаш, ако во моментот на трансформацијата се прекине врската со телото. Голема разлика од она што го мислеа Индијците, кои трансформацијата во волк и квалитетот на осамениот волк ја сметаа за чест.
Колин де Планси има извештај дека во 1542 година, едно утро, биле видени 150 врколаци на плоштад во Цариград. Ликантропијата во средниот век била објаснета со демонско поседување и вештерство. Сепак, тоа е примитивна тотемичка традиција, влезена во ритуали кои се потпираа на само-дефинирање на човекот како суштество што може да се метаморфозира. Шаманизмот и магичните верувања на антиката се претвораат во сатанизам во средниот век. Како што реков, непочитувањето на табу може да доведе до ликантропија, честопати толкувана како божествена казна: Ликаон во грчката митологија Зевс го претвора во волк затоа што се осмели да практикува човечки жртви. Ликантропијата, според неодамнешното истражување за тоа како византиските лекари ја пријавуваат болеста, се чини дека е вид на ментална лабилност.
Врколакот е дел од симболиката на проголтачот, на устата на beверот, иницијаторска слика што води кон алтернација на денот и ноќта, кон циклусот живот-смрт. Устата проголта и плука назад, што го претвора во пат на иницијација. Во скандинавската митологија, волкот е aвезда јаде, близу до волкот од Риг-Веда, кој ги троши препелиците, симбол на светлината. Устата на волкот е пештерата, темнината, пеколот. Да се ослободиш од устата на волкот значи повторно да ја откриеш светлината, светлината што следи по слегувањето во пеколот. Еден од најголемите непријатели на боговите е волкот Фенрир, запрен само од магијата на џуџињата кои го врзуваат со магична лента. Во друга митолошка област, во египетската, Анубис, бог на пеколот во Кинополис, има форма на диво куче. Постои врска помеѓу Анубис и Кронус, деструктивното време, кое ги напаѓа дури и theвездите, врска што може да се види во Црвенкапа, залак е белег на деструктивното време.
А сепак соларно животно
Не смееме да ја заборавиме улогата на психопомпот, како водич во областа на мртвите, што се појавува особено во романската митологија, во жалења што зборуваат за средбата со животното иницијатор:
И повторно ќе излезе
Волкот претходно,
Да те исплашам.
Не плашете се,
Добар брат да го фатиш,
Дека волкот сепак знае
Сметката на шумите
И патеките.
И тој ќе ве извади
На патот,
На момче крадец,
Оди во рајот.