За знаците на благодат и измама
Истото: деталното учење за мирот и молитвата, за знаците на благодат и измама; потоа за разликата помеѓу топлината и работата; и дека без измама измамата доаѓа лесно. (Поглавје 10 во грчката филологија; овде 14).
Затоа, според Светото Писмо, во времето на излегување или на судење, она што го имаме ќе ни биде одземено, заради неверување и очај (Матеј XXV, 29). Не разбираме дека синовите мора да бидат со Отецот, боговите Божји и духовните на Духот. Зашто „она што е родено од Дух е дух“ (Јован III, 6). Но, ние сме тела, иако станавме верници и небесни; затоа Духот Божји не престојува во нас (Битие VII, 3). Затоа Господ дозволи несреќи, ропство и колење да се размножуваат, за да, можеби преку нив, може да се исправи, или да сече или да лекува, како преку посилни лекови.
2. Прво, со зборот даден од Бога на оние што го проповедаат евангелието, треба да се каже како некој открива (или поточно како открива што има) дека го примил Христос преку Крштевањето во Дух. За апостол Павле вели: "Не знаете ли дека Христос Исус живее во вашите срца?" (2. Кор. XIII, 15). Тогаш мора да се каже како напредува и како го чува наученото. За многумина се бореа се додека не открија што бараат, а потоа престанаа да се борат тука. Тие не се зголемуваат и не се грижат повеќе, задоволни само со почетокот што го дознаа. И, попречувани и застанувајќи на нивниот пат, тие замислуваат дека се уште се на вистинскиот пат, иако се носат без придобивки, освен него. Другите, достигнувајќи ја средината на светлината, го ослабнаа својот напредок кон целта, мрзеливост или вртење кон грбот, преку безгрижен живот и повторно стануваат почетници. Конечно, другите, достигнувајќи совршенство, паѓаат, не сеќавајќи се, заради своето мислење за себе, и се враќаат на второто и стануваат подеднакво со оние во средината или со оние кои се нови во работата. За почетниците имаат дело, средни, просветлување и совршени, чистота на душата или воскресение.
[Додека Дионисиј Ареопагит смета дека најниската фаза е чистење, втората просветителство и третата, потрошувачката, Свети Григориј Синајски го става чистењето тука на сцената на совршенството, а на најниската сцена го става делото. Ова дело е дело со кое се чистат гревовите и се стекнуваат доблести. Просветлувањето е едно со размислување за божествените резони во суштествата. А чистењето од највисоката фаза е стекната нетрпеливост, што е едно со соединувањето со Бога. Но, во главата. следно Свети Григориј Синајски го претставува делото како многу побогата содржина. Веќе е во почетокот оган од радост и миризлива светлина. Отец Думитру Станилоа]
За тоа како може да се најде делото
5. Мора да се знае дека скокот или радоста се од два вида: тивка, која се нарекува трепет и воздишка и молитва на Духот и голема, која уште се нарекува скок и скок, или скок, што е долг лет на срцето кон божествениот воздух. За душата, испреплетена со loveубов од божествениот Дух и ослободена од врските на страстите, се обидува да лета кон повисоките дури и пред да замине, сакајќи да се оддели од товарот. Оваа состојба се нарекува и тресење и вриење на Духот и превирања по зборот: „Исус беше вознемирен во духот, потресен од моќта и рече: Каде го положивте?“ (Јован XI, 34). Разликата помеѓу големиот и малиот скок ја покажува божествениот Давид, велејќи: „Планините прескокнуваат како овни, а ридовите како јагниња“ (Пс. CXIII, 4). Тој зборува за совршен и за почетник, бидејќи би било несоодветно да се зборува за планините и ридовите како скокови, бидејќи тие се безживотни.
6. Но, мора да се знае дека божествениот страв нема трепет, ако под треперење не се мисли на страв од радост, туку на страв од лутина, или од арогантен судир или од напуштање; но тоа е радост со трепет што доаѓа од молитвата направена во огнот на стравот Божји. И под страв тука не мислам на оној со трепет што произлегува од лутина или вечна проклетство, туку оној на мудроста, кој исто така се нарекува почеток на мудроста (Пословици I, 7). И стравот е поделен на три (иако отците на црквата го поделија на два дела): почетокот, совршениот, а потоа и гневот, што мора да се нарече вистински земјотрес, или нарушување или уништување.
7. А треперењето е од многу видови: едниот е од лутина, а другиот од радост; и повторно едно од брзање (кога ќе се роди огромно вриење на крв околу срцето, како што велат некои), друго, од стара навика, и друго од грев и лутање; и повторно оној од проклетството што дојде преку Каин врз човечкиот род. Оној на кој му треба војна, најпрво се загрева од трепет на радост и трепет од грев. Но, не секој го прави тоа. Нивните знаци се следниве: од првото, радост со земјотрес и многу солзи, кога благодатта ја милува душата; од втората, нарушена топлина, ароганција и вртлог на срцето, што ги пали душата и екстремитетите заедно, повикувајќи на одобрување на срамни дела, преку халуцинација во рамките на.
8. Кај секој почетник има свиткана работа, извршена во срцето на свиткан и немешан начин: една по благодат и друга со измама. Ова го признава големиот Марк Пустиникот, велејќи: „Тоа е духовно дело и е ѓаволско дело, непознато за бебето“. Или повторно: „Тоа е тројна топлина на делото, разгорено кај луѓето: едно со благодат, друго со измама или грев и друго со вишок крв“. Овој Таласиј Африканецот го нарекол мешање сокови и може да се смири и да се доведе во ред со одмерен пораз.
9. Делото на благодатта е моќ на огнот на Духот, кој се движи во радоста и радоста на срцето, поддржувајќи ја, затоплувајќи ја и чистејќи ја душата. Ги запира мислите некое време и го убива похотливото движење во телото. Нејзините знаци и плодовите што ја покажуваат нејзината вистина се солзите, скокањето, смирението, покорувањето, тишината, трпеливоста, криењето и сл., Преку кои добиваме несомнена доверба.
10. Делото на измамата е палење на гревот, кое ја загрева душата со задоволство и ја буди со гнев при движењето на телото страста за соединување на телата. Тој е лишен од каков било добар квалитет и од каков било ред, според Свети Дијадох, носејќи животно радост, мислење за себе, вознемиреност, мала незаситена радост, зголемувајќи ја желбата за задоволство. Таа бара материјал за горење задоволства со незаситен стомак заедно-работник.
11. Добро е да се знае дека согорувањето на гревот е измама. А, работата на гревот е од духот pleasureубител на задоволството, кој почнува да се движи кон страста на телото, преку сладоста на храната. Но, Господ, како оган, покажа дека ѓаволот не е студен по природа, туку по бунтот на гревот. Зашто со тоа тој ја изгуби божествената топлина, што ги тера Неговите слуги да горат. Значи, гревот е студ, заради недостаток на Бог, и ѓаволот е по природа оган, го запалува човекот и преку влагата на страста за задоволство ја повредува страста, правејќи ја да ги прима оние што предизвикуваат задоволство. Така, како резултат на изгубената топлина, тој агонизира околу неговата срамна работа на засладување.
[Ако го дадов точното значење на несмасниот романски превод од старо време, ѓаволот ја губи својата природна топлина со одвојување од Бога, но неговата природа копнее по неа, бидејќи ја имаше на почетокот како дух создаден од Бога, произведува лажна топлина (неlубезна, себична топлина) во себе и во искушениот, за да избега на некој начин од себичниот студ во кој падна и да може да го измами искушуваниот. Тука имаме интересно објаснување за соживотот на себичен студ и топлина без времетраење и постојаност, на површна, конвулзивна и вештачка топлина, на грев, на страст, на искушение. Тоа е објаснување за мешавината на жар на страст и ладно планирање на нејзините зли дела. Гревот е, од една страна, топлина, од друга, ладен цинизам. Свети Григориј Палама во втората трактација на втората тријада ќе ја брани добрата топлина на молитвата, против Варлаам кој критикува какво било укажување на ефектите од молитвата во телото, исмевајќи ги исихастите кои зборуваа за таква топлина. Отец Думитру Станилоа]
14. На нив им беше кажано, колку што е можно, за знаците на благодат и измама. А, за оние што се во средна работа и за совршенство, не треба да кажуваме многу зборови, бидејќи тие во себе го имаат Божјиот учител, според свети Јован Крстител. Како и да е, никој не треба да ја извршува оваа работа според наредбата што тој си ја дава себеси (идиоритмик), без учење и искуство за напишаното овде, освоено со напор и болка, дури и ако се чини корисно. Ова, за да не се верува, тој и другите треба да ги турка во длабочините на очајот. Зашто јас, како што вели големиот Максим, ги напишав за сеќавање на себе и на другите, и не на мене, туку за покорност на многумина кои се трудат да се трудат во ова прекрасно дело што го бараа од срце. Затоа, да работиме со неизмерен копнеж да ја навлажниме браздата на делото со миро, како што вели Давид. Зашто преку него изворот на животот и мудроста се зголемува во нас и од него се расчистува нашата непрестајна визија, преку голема желба. И така, длабочината на срцето и светлината ги завршува оние што се зголемуваат во смирението.