Зошто го осудуваме простувањето
Loveубовта и понизноста се единствените што можат да го разберат покајанието и простувањето на грешникот. Оној што малку простува, малку сака и тој што го осудува простувањето, воопшто не сака. Затоа, горди, тагуваме и се револтираме, гледајќи како Бог им простува на грешниците, повеќе паднати и повалкани (во нашите очи) отколку што сме. Бидејќи сме ограничени, се ограничуваме на виденото, занемарувајќи го покајанието на грешникот и моќта на прошка да го обновиме неговиот живот.
Фарисеите беа тажни затоа што Спасителот им прости на грешниците кои со покајание се свртеа кон Него, а ние денес сме пооправдани да ги примаме даровите Божји отколку оние кои се враќаат кај Него долго после нас, натоварени со безброј нечесни гревови. Но, ние го забораваме фактот дека токму мноштвото тежина на тие гревови може да роди во нив посилно покајание од нашето, како и благодарна благодарност и loveубов кон Бога.
„И сите митари и грешници пристапија при Него за да го слушнат; и фарисеите и книжниците се распрашуваа велејќи:„ Овој човек прима грешници и јаде со нив “(Лука 15: 1-2). „А кога книжниците и фарисеите го видоа како јаде со невистини и грешници, тие им рекоа на неговите ученици:„ Зошто јаде и се пие со своите митари и грешници? “Но, кога Исус го слушна тоа, им рече:„ На сите здрави не им е потребен лекар; „Но, не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците да се покајат“ (Марко 2: 16-17).
Осудувајќи го простувањето, стануваме ученици на фарисеите !
Една од најголемите гревови на фарисеите беше осудата за прошка. Кога Спасителот му прости на еден грешник, тие го осудија не толку грешникот, на кого му негираа каква било можност да се врати, туку Исус, кој дава прошка. Ова се случува денес: кога еден човек простува друг, оној што греши не е осуден, туку оној што простува.
Кога човекот се гледа себеси како праведен, тој не може лесно да го прифати фактот дека на грешник може да му се прости само со покајание, станувајќи толку лесно како него што не ги извршил своите гревови. Овој вид на математичко размислување, светско-темно, го суши Духот и е ограничен на исполнување на Законот по тело.
Фарисеите, праведни во нивните очи, ги осудија грешниците особено да ги фалат нивните дела уште повеќе, што грешниците не можеа да ги постигнат. Во нивните умови, тие ги осудија грешниците, а не своите гревови. Ако ги осудеа своите гревови, со покајание на грешниците и враќање, фарисеите ќе гледаа на нив како на самите себе, но затоа што ги осудуваа грешниците, а не на своите гревови, без оглед на покајанието што го покажаа тие, тие продолжија да ii отфрлам.
Спасителот Исус Христос, Праведниот, им простува на покајаните грешници затоа што тие сами ги осудија своите гревови. Бидејќи е lубител на луѓето, Бог добива покајание од грешниците и повеќе не ги осудува, како што прават и нивните „праведни“ ближни.
Со нивната погрешна осуда, фарисеите не можеле да прифатат враќање на грешниците. Така, осудата паѓа во сопствена проценка: кога забранува прошка, таа ја привлекува истата забрана. Покрај тоа, бидејќи фарисеите ја осудија простувањето што Исус им го даде на грешниците, тие всушност го осудија Самиот Бог, затоа што Тој им прости на она што тие не можеа да го простат. Во својата „праведност“, фарисеите верувале дека ако и самите не можат да им простат на грешниците, ниту Бог.
Разбирливо е зошто светците не се нарекуваат толку „праведни“ како покајаните грешници. Не беше недостатокот на грев што ги направи свети, бидејќи фарисеите исто така го избегнуваа гревот, туку понизноста и покајанието за своите гревови. Колку е страшна гордост да се најде кај некои „праведни“ луѓе, кои ги држат сите прописи на Законот, но го занемаруваат Духот, осудувајќи прошка на другите и забранувајќи го доброто што сè уште не можат да го сторат. Најопасниот спас е оној на светителот, кој ризикува да биде виден „право“ до крај. Светителите се светци без да знаат, поради што тие постојано ја признаваат својата состојба на грев.
Не смееме да заборавиме дека Спасителот дојде повеќе за спасение на грешниците отколку за славата на „праведните“. „Кој од вас, има сто овци и изгуби една од нив, не ги остава деведесет и деветте во пустината и оди по изгубеното, сè додека не го најде? И кога го најде, го положи на рамениците радувајќи се. И кога ќе дојде дома, ги повика своите пријатели и соседи, велејќи им: „Радувај се со мене, зашто ги најдов изгубените овци: ти велам, на небесниот радост ќе има поголема радост од покајанието“. за деведесет и девет праведници на кои не им е потребно покајание “(Лука 15,4-7).
Да се потсетиме на параболата за блудниот син (Лука 15: 11-32). Братот на блудниот син не можеше да го прифати фактот дека неговиот Татко му простил на неговиот син кога се вратил дома, откако тој го потрошил родителското богатство во срамни телесни задоволства. Во оваа парабола, јасно ја гледаме величината на оној што се свртува кон Бога (блудниот син), со смирение и покајание, и злобноста на „праведниот“ (син дома), кој не заминува од Бога, туку му забранува да го внесува истото место за грешниците кои дотогаш талкаа „во туѓа и далечна земја“.
Така, особено до нас се упатуваат зборовите на Отецот, кој му вели на најстариот син: "Сине, ти си секогаш со мене и сите мои се твои. Но, ние треба да се радуваме и да се радуваме, зашто твојот брат е мртов. и тој воскресна, се изгуби и се најде “(Лука 15: 30-32).