Зошто обожаваме икони
На раните христијани им било тешко да разберат како се однесуваат на Бог. Во осмиот век, Византијците достигнале работ на граѓанска војна поради обожување на икони, пишува Иларион Țиу за Адеврул.
Во 1402 година, владетелот Александар Велики од Молдавија добил од византискиот император Јован VIII Палеолог икона на Богородица. Тоа беше многу скапоцен подарок во тоа време, што ја зајакна врската помеѓу Православната патријаршија во Цариград и новата молдавска држава.
Иконата беше насликана во 665 година во Ерусалим, како копија на друга позната икона од тоа време. Тој беше донесен во главниот град на Византиската империја од Свети Герман. Пристигнувајќи во Молдавија, иконата беше депонирана на место со голема чест, во манастирот Неамт, каде верните верници може да ја почитуваат и денес. Но, зошто иконите биле толку важни во времето на Александар Велики да бидат инструмент на дипломатските односи?
Помеѓу Мухамед и Бог
Сè започнало во 726 година, кога источниот христијански свет бил разнишан од невообичаена интервенција на императорот во црковните работи. Лав III (717-741) извршил насилен напад врз обожување на икони. Тој повика на нивно отстранување од црквите и уништување на прекрасните византиски мозаици кои прикажуваат библиски сцени и фигури на светци.
Ставот на Лав III не беше кралски каприц. Во тоа време, Византиската империја минуваше низ невидени опасности поради ширењето на арапската цивилизација. Многу од нејзините поранешни територии беа под власта на потомците на пророкот Мухамед. Арапските калифи наредиле уништување на иконите затоа што исламската религија забранувала имагистичка репродукција на божеството. Мухамеданската пропаганда го обвинува христијанскиот свет за обожавање идоли, што е во спротивност со самото учење на евангелието.
Лав III бил приемчив на ваквите аргументи што може да ја ослабнат неговата империја. Не само Арапите ја забележаа разликата помеѓу Божјата заповед до Мојсеј „да не се прави врежан лик“ и ритуалните обичаи на Црквата. Во Византија, ова прашање се дискутираше со векови. Теолозите се прашуваа дали клечат пред иконите и дали ги бакнуваат. тие не мислеа на идолопоклонство, практика забранета од христијанската религија.
Идоли или предмети за обожување?
Најпознатиот татко на Црквата кој го теоретизираше проблемот со обожувањето на иконите беше Леонтиј од Неапол. Livedивеел во седмиот век, преминувајќи во вечно во 650 година. Леонтиј не верувал дека со поклонување икони христијаните ја кршат заповедта на Господ. Верниците ја величаа личноста која беше претставена уметнички, а не камен, дрво или сликарство. Следствено, преку иконите, Бог беше обожуван, а не идолизиран. Леонтиј од Неапол тврди дека иконите се „отворени книги што нè потсетуваат на Бог“.
Леонтиј и неговите следбеници се соочиле со теолошките аргументи на иконите натпреварувачи. Именувани во грчки иконоборци, тие верувале дека никој никогаш не го видел Бог, како што напишал евангелистот Јован. Theубителите на икони, наречени иконодули на грчки, тврдат дека толкувањето на библискиот текст е погрешно. Бог може да биде претставен уметнички затоа што се воплотил и слегол меѓу луѓето.
Почнувајќи од 726 година, кога Лав III предизвика расправии околу иконите, уметничките претстави на божеството имаа проблематична судбина во источниот христијански свет. Иконоборците, односно уништувачите на иконите, се залагаа за забрана на која било форма на религиозна уметност што претставува човечки лица или Бог. Тензиите во Империјата биле толку големи што во 787 година бил свикан вселенски Синод на тема икони. Тоа беше исто така последниот голем верски собор во христијанскиот свет.
На Синодот одржан во Никеја (денешна Турција) присуствуваа повеќе од триста бискупи, кои беа принудени да посредуваат во полемики во согласност со христијанската догма. Иконодулите имаа неочекувана поддршка од Папството, кое зборуваше уште од почетокот на кризата против забраната за икони. Конечно, Синодот го санкционираше мешањето на иконоборните императори во работите на Црквата и дозволи почитување на уметничките претстави на верата.
Конечниот текст усвоен од Синодот препорача „заедно со ликот на чесниот и жив живот на вкрстувачот, во светите Божји цркви да бидат поставени чесните и свети икони, насликани или работени во мозаик или направени од соодветни материјали, на светите садови и облеки., на wallsидови и штици, во куќи и на патишта. "Примирјето меѓу иконоборците и иконодулите траеше кратко. Во 815 година, царот Лав V Ерменецот (813-820) повторно забрани обожување икони во Византија., четири децении, Империјата беше уништена од спорови за и против верските слики, што ја загрозуваше политичката стабилност на државата. Иконокластичките борби завршија во 843 година, кога царицата Теодора свика регионален синод во Цариград.
Епископите конечно го прифатија почитувањето на иконите, преку поворка што свечено се одржа во катедралата Света Софија. Овој многу важен момент во историјата на Црквата се слави до ден-денес. Во првата недела на Великиот пост, се слави Православната недела, во спомен на крајот на иконоборските борби.
Почнувајќи од втората половина на IX век, Источната црква им дава посебна улога на иконите. Олтарот е одделен од остатокот на црквата со солиден екран наречен иконостас, покриен целосно со икони. Внатрешните и надворешните wallsидови на црквата се насликани и со икони. Православните верници им даваат важна улога во ритуалот - клекнуваат пред нив, ги бакнуваат, палат свеќи во нивна близина. Особено почитувани се таканаречените чудотворни икони, за кои се вели дека лекуваат многу страшни болести.
"Она што писанието им го претставува на читателите, сликата им го претставува на не научените кои го гледаат, бидејќи во него дури и неуките гледаат што треба да следи. Во него неписмените можат да читаат".Григориј Голем Римски папа (590-604)
Денешните иконоборци
Во последниве години, особено по пристапувањето во Европската унија, некои невладини организации во Романија водеа кампања за отстранување на икони од јавните институции.
Во неодамнешната дебата, на 23 март 2012 година, Кристијан Первулеску (претседател на Про Демократија) се бореше против присуството на икони во училиштата, бидејќи тие би ги прекршиле правата на другите деноминации или атеисти: „Проблемот со иконите во училиштата во Романија и распетијата во Италија тоа е многу контроверзно прашање. Тоа е знак на владеење на одредена филозофија над другите. Станува збор за дискриминација на јавниот простор каде што се манифестира образованието. Со оглед на тоа што јавниот простор е неутрален, а училницата е јавен простор кој е неутрален, каков било знак ја негира неговата неутралност “.
Претседателот на Про Демократија го оспорува присуството на иконите затоа што тоа не би било дел од традицијата на романскиот јавен простор: „Италијанското распетие припаѓа на традицијата. Дали романската икона припаѓа на традицијата? Се сомневам. Немаше икони на романските класи меѓу војните. Имаше религија, имаше дебата. Меѓувоената Романија беше длабоко религиозна, но иконите не беа присутни во училиште, туку само во црквата. Воведувањето на икони во училиште се појави по 1990 година “.
Источната црква, во служба на политичката моќ
Конфликтите околу обожавањето на иконите не биле единствените проблеми на раните христијани. Откако Христос се вознесе на небото, неговите исповедници станаа жртви на прогонство. Со указ од Милано во 313 година, императорот Константин теоретски го прекинал три вековниот прогон. Меѓутоа, наскоро, христијаните откриле дека елитата на Рим прифатила вера во Христос затоа што се надевале на духовно обединување на поданиците на Империјата околу добро организирана религија.
Епископите на Дунав, во елитата на првите христијани
Константин лично се занимавал со наметнување правила и создавање дисциплина за обожавање на Спасителот. За таа цел беа организирани Вселенски синоди, по повод Црковните отци од целиот христијански свет се состанаа за да разговараат за организациски прашања. Имаше потреба за воспоставување на доктрина за христијанството и единствен ритуал.
Претставници на цивилната моќ-императори или други високи високи личности на Империјата секогаш учествувале во Вселенските Синоди. Документите на првите Синоди потврдуваат учество на некои бискупи од областите на денешна Романија. Без оглед дали биле слуги на Господарот на Доброгеја или Готи јужно од Карпатите, овие епископи ги поставиле и темелите на христијанската црква.
Првиот вселенски синод се одржа во Никеја во 325 година. Тој беше свикан од самиот цар Константин, кој претседаваше со дебатите. Учесниците ја воспоставија хиерархијата на верските центри во христијанскиот свет. Така, Рим, градот во којшто беше маченик Свети Апостол Петар, официјално стана резиденција на христијанскиот свет. Главниот град на Империјата беше проследен со важност од уште два важни центри од тоа време: Александрија и Антиохија.
Ерусалим, градот каде што беше распнат Спасителот, се наоѓа на четвртото место во хиерархијата утврдена во Никеја. Петтиот град на христијанскиот свет се сметал за Цариград. За време на Никејскиот синод во 325 година, новата царска резиденција не била инаугурирана (церемонијата ќе се одржи во 330 година).
Во Рим, Александрија, Антиохија, Ерусалим и Цариград беа организирани патријарси на црквата, кои имаа право да интервенираат во теолошката и административната дебата. Официјалната доктрина вели дека сите пет патријаршии биле апостолски, односно основани од апостолите на Спасителот. Никејскиот синод ја утврди и последната форма на Символот на верата. Римската патријаршија (Папството) подоцна воведе додаток што се однесува на односот помеѓу Светиот Дух и Исус.
Христос т.н. „Филиокев принцип“.
Прогонство на Светиот Дух
Вселенскиот собор на Никеја не ги реши споровите во христијанската заедница. Некои теолози беа незадоволни од статусот на Светиот Дух во текстот на Символот на верата. Други се прашуваа дали Бог Син има ист ранг како Бог Отецот.
Најпознат противник на божествената природа на Христос бил извесен старец Ариј Александриски. Тој основал ерес што го носи неговото име. Аријците ја отфрлија Света Троица и сметаа дека Бог е само Татко на Спасителот, а не на Исус. Некои историски извори тврдат дека аријанизмот се проширил дури и во круговите на царскиот двор. Пред да почине (22.05.337),
Константин бил крстен во еретичкиот закон на Аријците. За „лизгањето“ на раното христијанство се расправаше на новиот Вселенски собор свикан во Цариград во 381. Собранието на отците на Црквата донесе одлука дека Светиот Дух е божествен по својата природа. која било друга позиција пред официјалната доктрина се смета за ерес од тогаш до денес.
Од административна гледна точка, Вселенскиот собор од 381 година го прогласи Константинопол за втора резиденција на христијанскиот свет, по Рим. Така, Александриската патријаршија беше „намалена“, што предизвика големи тензии. Најнезадоволен беше Римскиот папа, кој во зголемената важност на Цариград виде закана за неговата моќ. Сепак, промената беше неповратна. Во следните векови., и Александрија и Антиохија и Ерусалим паднаа во рацете на Арапите, а Рим и Цариград станаа единствените патријарси на Црквата што можеа да го контролираат развојот.
ХРИСТИЈАНСТВО.