25.08.2013: Проф. Др. Герд Тејчен на планината 5: 1-18
Универзитетска служба на 25.08.2013 година
Текст на проповед Мт 5: 1-18
Беседата на гората е повик за слобода. Тоа и дава слобода на традицијата. Кога Исус ќе рече шест пати: „Слушнавте дека им бил даден закон на древните на Синај“ и кога тој се спротивставувал на тоа шест пати: „Но, јас ти велам“, тогаш пораката е: Вие не сме робово врзани од традициите . Мора да ги толкувате и корегирате. Антителите на Исус го толкуваат законот три пати и го поправаат трипати. Но, оваа слобода во однос на законот не застанува тука. Дури и човечки толкуваниот закон е закон само ако може да се спроведе против отпор. Ова се случува преку социјална контрола, преку санкции - и нека биде, како кај моралните норми, преку неформални санкции, преку презир.
Сега ова е неверојатната работа: Беседата на гората исто така ја бара оваа уште поголема слобода, ослободување од социјалната контрола. Ова се случува во нашиот проповеден текст. Исус нагласува трипати: Не донирајте, молете се и не посте за да ве видат другите и со тоа да стекнете признание. Направете сето ова дискретно и тајно. Тоа значи: избегнете ја социјалната контрола на другите луѓе. Бидејќи она што другите луѓе не го гледаат, тие не можат ниту да го наградат, ниту да го казнат. Само препознавањето од Бога треба да биде одлучувачко, а не признавањето од луѓето. Ниту ова не ги решава сите проблеми. Слободата бара уште повеќе. Дури и ако останете невознемирувани од санкциите во заедницата, сè уште не сте слободни. Бидејќи постои ропство од општеството во нас, кое се заснова на нашите амбиции, ставови и желби. Ние сакаме да бидеме повеќе од другите, сакаме да ги надминеме во конкуренција. Оваа амбиција ја носиме насекаде со нас - дури и таму каде што никој не нè гледа.
Во третиот дел, Беседата на гората, исто така, повикува на внатрешна слобода од социјалниот натпревар. Таа го илустрира ова со два збора слика од окото. Треба да го надминеме завидливиот поглед што постојано споредува и прашува: Кој од нас има најмногу имот? На сличен начин, треба да го надминеме морализирачкиот поглед што го гледа распарчето во окото на братот, но не и гредата во нашето око. Овде станува збор за благородна конкуренција: Кој од нас има најголем морал или неморал? Само кога ќе се ослободиме од оваа постојана споредба со другите луѓе внатрешно - кога веќе не прашуваме какви материјални или нематеријални вредности, подароци, компетенции, статус и чест имаат другите за разлика од нас - само тогаш сме вистински слободни внатре и нè ослободија од моќта на општеството и околината. Тогаш можеме слободно да подариме нешто од нашите добра.
Отсекогаш се прашував зошто Беседата на гората требаше да го одреди животот на една црква. Каква заедница сигурно била тоа што ги релативизира своите норми на таков начин! Не можеа ли сите да влезат и да речат: Вие го формулиравте ова или она како заповед, но како Господ Исус се спротивставувам: Но, јас ви велам, не работи така! Каде би оделе ако нормите во една заедница постојано се доведуваат во прашање?!
Понатаму, за каква заедница станува збор за борба против морализирање, иако theубоморни озборувања на соседите имаат своја функција: таа внимава на усогласеноста со нормите. Озборувањето е грдо, но има социо-регулаторна функција.
Особено нè интересира третиот проблем што е даден со нашиот текст: Какво собрание е тоа што се одрекува од социјалната контрола врз своите членови? Има добра смисла за групите да влијаат и да го контролираат однесувањето на своите членови. Без тоа, животот станува хаотичен. Но, тука однесувањето на луѓето е преместено на простор недостапен за јавноста. Станува неконтролирано. Станува бесплатно.
Третиот потсетник, оној што треба да се пости, е противтежа на првиот потсетник за донирање. Во јудаизмот постоеше само еден обврзувачки ден на пост, Денот на помирувањето. Секој пост над тоа беше доброволен. Доброволниот пост беше покаен пост. Нашиот текст го посочува: Дел од покајанието е демонстративната занемарување на надворешноста. Дадено е предупредување против ова. Ако наместо тоа, некој треба да ја помажи главата, треба да се преправа дека оди на фестивал. Предупредувањето вели: Во јавноста не треба да се понижувате, да се правите мали и да ја поставите својата мала вредност. Се претпоставува дека се правите мали и мали за да се појавите големи во реалноста. Така што сакате да ја испратите пораката: Погледнете - зарем јас не сум најсовршениот грешник на светот? Примерен во неговото покајание и преобраќање. Спротивно на тоа, Беседата на гората вели: Ако сакате да се направите мали пред Бога заради вашите грешки и гревови и да се откажете од јадење и пиење, тогаш не го поставувајте јавно. Треба да продолжите да се појавувате пред луѓето со самодоверба. Јас дури би рекол дека оние кои самоуверено прават грешки, најверојатно ќе ги исправат и покајат за нив.
Двете потсетници, донацијата и постот, формираат рамнотежа: Немој да се правиш поголем отколку што си, но немој да се правиш помал отколку што си. Вашата јавна вредност не е вашата вистинска вредност. Тоа го имате сам пред Бога. Затоа, на средина е опомената да се молиме - а тоа значи да оствариме контакт со Бога. Бог е бесконечно висок над сите човечки суштества, така што сите статусни разлики исчезнуваат пред него.
Овие три предупредувања се откажуваат од уште повеќе загатки, кои сакам да ги разјаснам користејќи три контрасти и противречности:
Трета особеност е дека само позитивните санкции играат улога, ние зборуваме само за плати, а не за казни. МтЕв знае казни. Но, тука зборува само за платите. Тука мисли само на луѓе кои прават добро - и тоа во тајност, каде што е толку лесно да се направи зло без да се забележи. Против пример од антиката. Во еден познат фрагмент критичен кон религијата, кој му се припишува на атинскиот тиранин Критијас, но можеби потекнува од Еврипид, наоѓаме изложеност на верување во богови. Тој сфати дека законите се почитуваат само додека се санкционираат прекршувањата на истите. Бидејќи не можете да го контролирате однесувањето на луѓето насекаде - особено не онаму каде што тоа не се случува во јавноста, тој ги измислил боговите, им го доделил небото како нивна резиденција, бидејќи од таму доаѓаат громови и молњи. Затоа што од тоа се плашат луѓето. Сега тој беше сигурен дека луѓето во тајност го држат законот од страв од боговите. Овде се вели: боговите исто така го контролираат човечкото однесување во тајност - преку страв од казна. Во Проповедта на гората, сепак, слушаме само за Божјата награда во овој контекст.
Оваа награда Божја е во контраст со наградата на човекот. Оние што ќе ги остават своите донации да трубат и да ја покажат својата побожност на јавно ефективен начин, веќе добија плата во сегашноста. Оваа изјава е во сегашно време. Од друга страна, оние што се повлекуваат од луѓето и дискретно прават добро, ќе бидат наградени од Бога - во последната пресуда. Оваа изјава е во идно време. Претпоставената идеја за „плати“ е извонредна. Кај луѓето тоа е признание. Затоа, кога станува збор за Божјата плата, пред сè треба да се размисли за признавање на Бог: Бог знае што прават добрите луѓе во тајност. Самиот факт дека тој го признава тоа е гаранција дека оваа постапка не беше залудна. Тоа дава слобода од човечко признавање.
Но, дали е тоа навистина слобода? Зарем постојаната слобода и автономија не би се состоела во тоа што луѓето прават добро за себе - без оглед на сите последици? Без оглед на која било плата? Дали секогаш постои зависност и хетерономија во мотивацијата да се прави добро преку платите? Тоа беше големиот проблем кога се формираше автономна етика во модерното време.
Решението за овој проблем зависи од тоа како е претставена небесната „награда“. Како што веќе споменавме, се забележува дека се зборува само за плати - не за можност за казна. Дури и лицемерите и уметниците за самопромоција не се казнуваат. И тие добиваат плати. Тоа е само земна награда. Но, ако оние кои дејствуваат во тајност имаат сигурност дека се прифатени од Бог во секој случај - тогаш тие дејствуваат всушност независно од каква било награда. Замислете еден претприемач вработува луѓе во неговата компанија - и тој им кажува против сите економски причини: Без оглед на тоа колку единици произведувате, сите ги земате своите плати, тогаш можете да кажете дека работниците за платите ќе произведува? Може да останете неактивни! Можеше и сино! Зошто треба да се обидат кога платите се плаќаат безусловно? Како и да е, тие прават нешто - тоа е доста доброволно. Тогаш тие дејствуваат затоа што одбрале да го сторат тоа. Тогаш тие се слободни во своите постапки. Тие работат доброволно. Можеби од восхит кон овој чуден претприемач. Можеби од благодарност.
Исто е и со луѓето во Евангелието по Матеј. Матеј подоцна ќе ја раскаже параболата за работниците во лозјето (Мт 20: 1-16). Во него сите работници добиваат исти плати - без оглед дали работеле долго или кратко. Тој исто така ќе ја раскаже и параболата за Синот Човечки кој е скриен во најмалку браќата (Мт 25: 31-46). Праведните им помагаат на гладните и жедните, голите и бездомниците, болните и затворениците - но тие не знаат дека имаат работа со оној што може да ги награди за тоа за цела вечност. Вие помагате за доброто на овие најмалку браќа. Истата логика преовладува во потсетниците за дискретни донации, молитва и пост: платите се сигурни. Затоа, вашите донации, молитви и пост не треба да бидат заради наградата. Затоа Беседата на гората е навистина повик кон слободата - исто така кон автономијата на дејствување.
И мирот Божји, што е повисок од сета наша разумност, чувајте ги вашите срца и умови во Христос Исус. Амин