666 - бројот на антихристот, недостаток на убов
Логирај Се
Креирај сметка
Обновување на лозинка
Духовност
Забележав веќе некое време дека многу од библиските и религиозните симболи страдаат од недостаток на правилно разбирање за нив, почнувајќи или од неспособност или од пропаганден интерес. Хороскопските знаци, виножитото, Давидовата Starвезда и слично се симболи кои завршуваат непотребно напрегајќи ги заедниците, надвор од границите на академскиот дискурс. Меѓу нив, оној што буди апокалиптични страсти: 666.
Што е 666? Број? Симбол? И двајцата? Што сака да ни каже? Кој е сопственик на тоа? Секој обид за одговор мора да започне од контекстот во кој се појавува. Поточно, книгата „Откровение“ во Новиот завет, поглавје 13. Поради недостаток на простор, нема да го репродуцирам целото поглавје (лесно може да се најде на Интернет), туку само последните стихови, каде што се појавува експлицитно:
И таа (theверот) ги принудува сите, и мали и големи, богати и сиромашни, и слободни и врзани, да стават трага на десната рака или на челата. . Така што никој не може да купи или продаде, освен оној што ја има ознаката, односно името на theверот или бројот на името на astверот. Еве ја мудроста. Кој има вештина да го изброи бројот на astверот; зашто тоа е бројот на човекот. И неговиот број е шестотини шеесет и шест “.
Значи, тоа е број, но не и кој било број. Тоа е број што именува beвер, односно симбол на „beвер“, но кој е човечки број. Што да разберам од тука?
Кога сакате да ја разберете работата на писателот, мора да ја познавате и личноста на писателот. За Свети Јован Евангелист, авторот на Апокалипсата, знаеме дека тој го добил прекарот „орел на богословието“ или „богослов“, симбол за длабочината на неговото теолошко размислување. Всушност, лесно може да се види дека меѓу 4-те евангелија, она на Свети Јован, тој има посебен јазик, обележан со метафори, како и неговите 3 католички букви. Затоа, имаме работа со писател кој го изразува реализмот на теолошки-духовниот свет преку разни религиозни симболики.
Сепак, книгата Откровение е напишана во посебни услови, кога Свети Јован бил прогонет на островот Патмос, во време кога христијанството минувало низ страшни прогони, под владеењето на римскиот император Домицијан. Затоа, целата книга ќе ја помине идејата за понекогаш маченичката борба меѓу доброто и злото, како и победата на христијанството над злото. Ова е во основа откровението (апокалипса, на грчки јазик, значи „кревање на превезот“ или „откровение“) што Јован го прима од Бога, во врска со целта на христијанството во светот, односно надминување на распаѓањето.
Силите на злото се метафоризираат од фантастични слики, но не се избрани по случаен избор. Ако Христос е претскажан како јагне уште од времето на Стариот завет, силите на злото се претставени со различни, но поврзани суштества. Ilаволот е претставен со змеј “ голем, црвен, со седум глави и десет рогови, а на главите седум кралски круни “, И неговите сили преку два„ astвера “, во корелација, за кои повеќе нè интересира вториот, на кој му припаѓа симболот 666. .
Терминот „astвер“ не е избран по случаен избор. Свети Јован е инспириран од големиот старозаветен пророк, Даниел, кој пророкува за Христовото доаѓање и поразот на злото, исто така симболизиран со aвер кој има десет рогови, од кои се појавува друг рог што „ тој имаше очи како очи на човек и уста што зборуваше многу работи “.
Овој beвер, како оној опишан од Јован, го шири своето дело по лицето на целата земја, а нејзината суштинска карактеристика е спротивставување на Христос-Бог, обидот да се замени Него (предложен со изразот „ гнасотијата на пустелијата во светото место “).
Затоа, Свети Јован детално го опишува ова, опишувајќи го вториот beвер во неговата книга дека има два рога како јагне, но кои зборуваше како змеј . Покрај тоа, од луѓето се бара да го обожаваат првиот astвер.
Многу интересен е фактот што и пророкот Даниел и Свети Јован потенцираат дека theверот е само симбол на паднатиот човек, кој му се спротивставува на Бога. Даниел зборува за „кралеви“, односно водачи, а Свети Јован спомнува дека 666 е бројот „на човекот“. Двајцата го нарекуваат антихрист оној што му се спротивставува на Христос, личност со идеологија што може да се повтори на скалата на историјата (" се појавија многу антихристијани ”Writeе напише Свети Јован).
Затоа 666 ќе биде симбол на идеолошки систем во кој човекот се спротивставува на Христа, сакајќи да го заземе неговото место. Бројот на антихристот.
Овој вовед го направивме поширок за да го разбереме подобро контекстот во кој се појавува 666. Очигледно, не станува збор за едноставна бројка, туку застапеност на систем на вредности што се спротивставуваат на христијанството. Во спротивно, тоа би значело дека на прв поглед би го сметале за нешто негативно. И Библијата има страница 666, што не значи дека треба да ја искинеме од книгата.
Со текот на времето, овој симбол, кој е знак, број и име на злото симболизирано од astверот, создаде многу толкувања. Накратко ќе ги разгледам.
1. Кабалистичко (геометриско) толкување. Користете го системот за совпаѓање на броеви за секоја буква, на различни јазици. Збирот на цифрите што одговараат на еден збор резултира со репрезентативен број. Со овој метод беше речено дека theверот ќе биде симбол на римскиот император Нерон. Покрај тоа, тој се однесувал како beвер против христијаните, а неговите постапки му биле познати на Свети Јован.
Други имиња се поврзани со „знакот на astверот“, кои се историски личности кои се спротивставуваат на христијанството: императорите Калигула, Трајан и Јулијан Отпадникот.
Специјална категорија имиња се претставени со имиња на верски водачи кои, според толкувачите, би се обиделе да го срушат христијанството одвнатре: папите Бенедикт IX и Пол V, Мартин Лутер, Calон Калвин, па дури и пророкот Мухамед Исламот.
2. Историско толкување. Користете го системот за поврзување на бројот на astверот со должината на историските епохи. Така, beверот би го претставувал папското раководство, ционизмот, масонеријата, ерата на исламот или антихристијанството на ниво на државна политика во различни епохи.
3. Финансиско толкување. Ја користи асоцијацијата помеѓу симболот на astверот и неговата активност, опишана од Свети Јован како економска принуда: никој нека не купува или продава, освен оној што има белег. Така, 666 станува симбол на парите, што пак станува израз на финансиска корупција, на секуларизација.
Апокалипсата зборува на друго место за опасноста од економска корупција, симболизирана со „големиот град, Вавилон". Толкувањето се заснова и на реалноста на Стариот завет, имено дека мудриот крал Соломон бил расипан од финансиска моќ, тој ужасно го оданочувал народот. А данокот беше "шестотини шеесет и шест таланти злато “, поради што многумина сметаа дека даночниот систем е демонски систем, со кој луѓето се ограбени.
Не случајно некои во денешниот банален бар-код видоа симбол на корумпиран финансиски систем, иако појавата на бројот 6 во овој код е само технолошка коинциденција.
4. Алегориско толкување. Користи религиозна и морална симболика на броевите. Така 1 ја претставува уникатноста на Бога, 2 - двете природи на Спасителот, 3 - Света Троица, 4 - четирите кардинални точки (космосот), 5 - петте сетила, 7 - деновите во неделата и бројот на Светите тајни, 8 - денот Воскресение, 9 - бројот на ангелски домаќини. Во овој контекст, 6 го претставува библискиот симбол на човекот затоа што човекот е создаден на 6-ти ден.
Во овој случај, 666 веќе не е „шестотини шеесет и шест“, туку тројка, односно симбол на човекот што сака да ја замени Света Троица. Па така, повторно доаѓаме до Антихристот, но во верзијата во која човекот верува дека е троен исповеден бог. Станува збор за идолопоклонство на нечие човечко суштество, генерализиран егоизам или, поточно, губење на свеста (не на знаење).
Така, 6 станува симбол на паднатиот свет, на светот во кој владее правото и човечката моќ, отстранувајќи ги божествените морални закони.
Затоа, понекогаш се зборуваше за демократијата дека тоа е, всушност, демонократија, системот во кој влошените слободи и инхибираните одговорности градат сатански човек, човек што му се спротивставува на Бога („сатаната“ на хебрејски преведува како „противник“). “,„ Оној што се противи “) и се обожува себеси, елиминирајќи ја секоја божествена заповед, вклучително и онаа на loveубовта.
Преку ова, 666 станува симбол на трет недостаток на убов; на Бога, на ближниот и на светот околу нив.