Чекајќи го пеколот
Изгледите за пекол зафаќаат мрачен агол во главите на повеќето од нас, без оглед дали размислуваме за тоа или не. За многу христијани, верата во пеколот е дури и поважна од вербата во Бога, бидејќи честопати се случува првиот да го обликува вториот, а не обратно, како што е здраво и ригорозно. И во доба дефинирана од широко распространета, хронична вознемиреност, истражувачите почнаа да се прашуваат дали верувањето во пекол може да биде дури и предиктор за нашето ментално здравје.
Различни статистички податоци покажуваат дека околу половина од Американците веруваат со сигурност дека пеколот е вистинско место. Сепак, вознемиреноста за пристигнување до таму остана неистражена тема од психолозите, честопати осврнувајќи се на едно прашање во поголеми студии за стравот од смрт. Меѓутоа, неодамна, истражувачите од Универзитетот Бејлор извршија понатамошно истражување на оваа тема, развивајќи скала на вознемиреност за пеколот, која подоцна ја тестираа во врска со разни поврзани теми, како што се слободната волја, предодреденоста и улогата на натприродните суштества во влијанието врз човековите одлуки и постапки. Во студијата учествувале 353 студенти од христијански универзитет, па затоа е тешко да се каже дека резултатите се генерално валидни. Сепак, тие даваат интересен поттик за развој на предметот.
Истражувачите рекоа дека биле „изненадени кога видоа дека вознемиреноста за пеколот нема никаква врска со догматизмот, религиозниот фундаментализам или религиозноста на испитаниците, туку зависи првенствено од пресметаната веројатност секој да стигне до пеколот и позицијата на поединецот за слободна волја“ „[1] Само 13% од испитаниците рекле дека најверојатно ќе одат во пекол, додека повеќето гледале на пеколот од поширока перспектива, што се покажало дека има заштитен ефект од анксиозност. Оваа перспектива е поврзана со слободната волја и сликата што секој ја има за Бога. Испитаниците кои имаат тенденција да веруваат дека нивниот избор е одреден од натприродни сили надвор од нивна контрола и кои, во исто време, се плашат од Господ се оние кои изразија најголем страв од пеколот, додека мнозинството од испитаниците, кои не тие се плашат од пекол, тие зборуваа за lovingубезен Бог кој се грижи лично за секого.
Истражувачите заклучиле дека вознемиреноста за пеколот не е патолошки страв и дека, кога е присутна, се чини дека е „рационален одговор на сопствените теолошки простории“. Но, за животот на верата што има крајна цел спасение и, според тоа, „избегнување“ на пеколот, дали е пожелно да се плашиме од пеколот? Или треба да се фокусираме на Бог кој го сака и да го свртиме нашето внимание целосно од оваа мрачна перспектива? Одговорот не е толку едноставен, како што би можеле да бидеме во искушение да веруваме.
Еден пекол, два пекола, три пеколи
За денешниот христијанин, дискусијата за пеколот мора да биде барем бизарна, а понекогаш дури и непозната. Во обид да се тргне подалеку од периодот кога заканата за вечна казна беше важна стратегија за преобраќање и истовремено да се поштедат чувствителностите на постмодерниот човек, проповедите за пеколот станаа нешто потешко да се најдат од детелината со четири листови. И, секако не се сметаат за поволни. Затоа може да биде изненадување за денешниот читател да дознае дека доктрината за пеколот е една од најконтроверзните и најдискутираните во историјата на христијанската религија. Во моментов има три или четири (во зависност од тоа кој ги поставува категориите) таканаречени „православни“ договори. “, Тоа е, општо прифатено од големите христијански цркви. Сите тврдат дека Библијата учи дека не сè завршува со смрт. Но, она што се случува по познатата пресуда во Откровение е жестоко дебатирана тема во раните денови на христијанството.
Ако традиционалистите веруваат во пожар што мачи, универзалистите веруваат во пожар што спасува, а условните веруваат во пожар што тоне целосно.
Во уште поопшта класификација, доста често користена во современата теологија, се прави разлика помеѓу традиционализмот, универзализмот и условеноста. Традиционализмот доаѓа во две варијанти кои се преклопуваат над „православната“ перспектива, тврдејќи дека човечките души преживуваат по смртта и минуваат цела вечност или во рајот или во пеколот, но исто така и над „метафоричката“ перспектива, во која пеколот е внатрешно страдање, а не надворешно, предизвикано од вечно одвојување од Бога. Во која било од овие визии, душата на грешниот човек никогаш не умира и никогаш не е ослободена од казна. На универзализмот може да се гледа како на оптимистичка верзија на „чистилиштето“, во која, на крајот, благодарение на божествената милост и благодат, сите луѓе се во можност да излезат од чистилиштето и да бидат спасени за цела вечност, така што и самиот пекол има рок на траење. Условеноста претпоставува дека спасението и вечниот живот директно зависат од верата во Исус Христос како Спасител и се нудат како божествен дар. Во отсуство на оваа состојба на спасение, за пеколот се зборува како за последна фаза на уништување на грешниците и на самиот грев.
Историска перспектива
Традиционалистичкиот став се оспоруваше уште од раната црква и од универзалистичкиот и од условниот став, што во никој случај не е нова перспектива карактеристична за либералните и прогресивни протестанти од 21 век. Во позната статија во Евангелистичкиот квартал, теологот Греам Кит пишува дека „еден век по Константин, имаме изненадувачки број докази што укажуваат на масовно негирање на доктрината за вечна казна во црквата“. И Новата католичка енциклопедија, која го поддржува традиционализмот, јасно препознава дека „од време на време се враќа идејата за условна бесмртност, што вели дека преживувањето по смртта е условено од сообразноста на човекот со Божјите закони и волја“. .
Енциклопедијата, исто така, го наведува како пример „гностичкиот“ Иринеј од Лион, кој се смета за еден од првите татковци на христијанството и кој, врз основа на Светото писмо, тврди дека душата по природа не е вечна - на оние кои во овој привремен живот се појавиле благодарни на Оној што им дал живот, нивните денови ќе бидат продолжени засекогаш, но на оние кои го одбиле дарот на животот и се покажале неблагодарни на Оној што им дал живот, не препознавајќи го Неговиот квалитет како Создател, тие нема да бидат продолжени деновите ". Во цитираниот пасус, Иринеј прави ретка работа меѓу писателите од тоа време - кои го опишаа пеколот користејќи строго библиски изрази, без да дозволат да се разбере какво значење можат да имаат тие изрази - и се позиционира во условната перспектива.
Друг релевантен пример би бил Игнатиј Антиохиски, кој пишуваше во првата генерација по апостолите (починал околу 110 година н.е.). Неговите списи се сосема јасни за условно разбирање на пеколот и човечката судбина, еден од најцитираните пасуси што се наоѓаат во Посланието до Магнезиецот, поглавје 10: „Затоа, да не бидеме нечувствителни на неговата добрина. Зашто, ако тој ни ги даде нашите заслуги, тогаш ќе престаневме да постоиме “. Уште попознати се списите на Арнобиу од Сика, кој зборувал за „уништување“, односно „уништување засекогаш“, на оние кои не добиле спасение.
Треба да се напомене дека, покрај условувачите, имаше истовремено следбеници на универзализмот, кои веруваа дека покорувањето на гревот од Бога може да доведе само до спасение на сите души. Григориј од Ниса верувал, на пример, дека дури и сатаната, иако е казнет за своите дела, сепак ќе има корист од спасувачката смрт и воскресението на Господ Исус, како и целото човештво. Искушението да се верува дека христијанската религија отсекогаш учело дека постои место каде душите на грешниците засекогаш се мачат е неоправдано. Покрај тоа, историската реалност, па дури и Писмото писмо [4] ни даваат слобода да поставуваме прашања и да не направат одговорни за потрагата по вистината.
Преиспитување на пеколот
Во овој момент, многумина се сопнуваат на „незгасливиот“ оган на библискиот јазик. [7] Но, што значи пожар што не се гасне? Романскиот превод не нуди многу варијанти, но се чини дека многу јасно укажува дека станува збор за оган што гори засекогаш. Ако гори засекогаш, тоа исто така значи дека она што е фрлено во овој оган никогаш не се троши. Преводите на побогати јазици, како што е англискиот, нудат други нијанси, како што е „незгаслив“ оган [8], што не е оган што никогаш не се гасне, туку троши, неодолив, целосно троши оган ( Езекиел 20:47), што сведува сè на ништо (Амос 5: 5), што гори она што е ставено во него (Матеј 3:12). [9] Во исто време, треба да обрнеме внимание на фактот дека многу од повиците за пеколот во Новиот завет, вклучувајќи ги и оние на самиот Исус, всушност се цитирани од Стариот завет. [10] Меѓутоа, во Стариот завет, јазикот изобилува со смрт и уништување, а не за вечна казна. Всушност, од 70-те метафори што се користат за да се опише судбината на грешниците, никој не сугерира таква идеја. [11]
Треба да бидеме претпазливи дека многу од повиците на пеколот во Новиот Завет, вклучувајќи ги и оние на Самиот Исус, всушност се цитирани од Стариот Завет. Или, во Стариот Завет, еден јазик изобилува со смрт и уништување, а не за вечни казни.
Но, Библијата се објаснува, ако бидеме внимателни. На пример, Петар користи доволно сериозен јазик за да нè предупреди дека Бог „ги осуди градовите Содом и Гомора на смрт и ги претвори во пепел за да им служи, на пример, на оние што ќе живеат во беззаконие“. Подоцна, Јуда јасно стави до знаење дека „Содом и Гомора и околните градови, кои исто така извршија блуд и посакуваа туѓо тело, застанаа пред нас како пример, трпејќи казна вечен оган“. Се претпоставува, како прашање на здрав разум, дека при толкувањето на Библијата не треба да ја игнорираме фактичката реалност. Овие градови, претрпувајќи ја „казната на вечен оган“, денес повеќе не горат, туку се сведени на ништо. Бидејќи писателите на Новиот Завет го користат овој пример за конечна пресуда и судбина на незачуваните, логично можеме да очекуваме само целосно уништување на гревот и грешниците. Вечна казна е последното одвојување од Бога, кое автоматски води кон смрт, бидејќи луѓето, како создадени суштества, не можат да живеат одделно и независно од својот Творец.
Пекол, повеќе Боже
Студијата спроведена од истражувачи на Универзитетот Бејлор истакнува исклучително фин, но круцијален детал за добро разбирање на идејата за пеколот, имено дека сликата што секој ја има во главата на Бога диктира каква верба во пеколот прифаќаат. Пасторот Тимоти Келер, на пример, ја заснова својата приврзаност кон традиционалистичката перспектива врз ликот на гневниот Бог: „Многу луѓе денес се вознемирени од Божјиот гнев и велат дека не можат да веруваат во Бог кој ги осудува душите да страдаат за цела вечност. Во овие околности, препорачувам кога проповедаме за пеколот, да објасниме дека Бог кој не е лут е Бог кој не сака. (…) Лутината не е спротивност на loveубовта, омразата е спротивна на loveубовта. И во својата последна форма, омразата е рамнодушност. Само заради доктрината на пресудата и пеколот, објавувањето на Jesusубовта кон Исус е толку неверојатно. Ако не верувате во пекол, никогаш нема да знаете колку ве сака Исус “. [21]
Овој вид резонирање го насочува вниманието од смртта на Исус кон нашето место, како исклучително точен „инструмент“ за мерење на Божјата loveубов, пекол и вечна казна. Така, Jesusубовта кон Исус е уште поголема, колку е пострашен пеколот што го замислувате, и само со замислување таков пекол можете да ја знаете и цените жртвата на Исус. Но, Библијата никаде не кажува дека Бог го сакал светот толку многу што го дал својот единороден Син да умре на крстот за да не одиме во пеколот, туку за да можеме да живееме засекогаш. Традиционалистичката перспектива вештачки и погрешно го префрла фокусот од жртвата на Исус кон вечното страдање на оние кои не можат да ја ценат оваа жртва, што на крајот е спротивно на целта на споделување на добрата вест.
Ајде да кренеме веѓа на идејата дека праведниот Бог би сметал дека е фер за човек кој не бил во право 90 или 100 години да претрпи цела вечност, односно милијарди и милијарди години во кои неговиот живот не би тежел ниту капка во океанот е знак дека сè уште размислуваме. „Колку и да е лош, човекот никогаш не би измачувал или казнувал во начинот на кој идејата за пекол претставува такви работи. Секогаш ќе биде вака: човечката природа ќе биде преплашена и ќе се држи настрана од Бог што би промовирал такво нешто “[22], исто така го цени пасторот Нику Бутои. Во Евреите 2: 14,15 е напишано дека целта на божествената жртва е „преку смртта да се уништи оној што има моќ на смртта, односно theаволот и да ги избави сите кои, преку страв од смрт, биле подложени на ропство цел живот“. нивните ". Библискиот Бог се воплотува и умира на крстот за луѓето да бидат слободни и повеќе да не се плашат од смртта. Од традиционалистичка перспектива, сепак, Божјиот план е сите незачувани луѓе, кои ќе значат мнозинство од оние што некогаш живееле на земјата, да бидат робови на страдањето за цела вечност, и единствениот начин да се спасиме од оваа судбина е да развиеме страв. здрави од пеколот.
Последниот тест за која било доктрина, вклучително и за пеколот, е колку добро и природно се вклопува во основните вистини на евангелието. Дали ги истакнува и им помага да бидат подобро разбрани? Или ја искривува вистината и го префрла вниманието на друго место?
Пеколот мора да се разбере во светлината на Божјата победа над гревот, не само Неговата loveубов што би сакала сите да се спасиме, и не само Неговиот гнев што ќе остави повеќето од нас робови да страдаме засекогаш. Според традиционалистичкото гледиште, пеколот е злобно место, но Библијата учи дека пеколот значи пораз на злото или, како што вели теологот Шон Бавулски, „пеколот е само фуснота во приказната за тоа како Бог го победил злото“. Правилното разбирање на Божјата победа над Голгота ни дава надеж и мотивација што ни требаат во секојдневниот живот да ја исполниме нашата морална должност да го имитираме рајот на земјата и да ги „избавиме од ропството“ луѓето чии животи биле трансформирани. во многу реален и многу болен пекол.