Добриот живот Прочитајте филозофи наместо совети за управување - WiWo
Заборавете на модерната литература за управување: ако сакате да знаете како да успеете во добриот живот, мора да ги прочитате старите класици. Водич за среќа во шест поглавја.
09/06/2020 | Ажурирање: 20.09.2009 - 13:00 часот | од Кристофер Шварц
Епикур, Сенека, Марк Аурел и Шопенхауер се подобри водичи за живот.
Извор: имаго слики
Проблематичните времиња се добри времиња за филозофијата. Кога работите одат наносно од политички план, кога се чини дека здравиот разум веќе не е сигурен, кога науките веќе не знаат што да прават, накратко: кога индивидуата ќе биде фрлена на себе, желбата за ориентација расте. Тогаш се појавуваат основни прашања за успешен живот, за кој традиционално е одговорна филозофијата.
Барем така се сфатило од кога е измислен во антиката - како компас во бурни времиња, како застој во свет што стана неизвесен и нестабилен. Доволно разумна за да ги разгледаме старите, Епикур, Стоиците и нивните ученици. Тогаш станува јасно дека овие филозофи не само што се појавија како теоретичари на добриот живот, туку тие дадоа и практични совети. Една од нејзините најважни задачи беше да нуди секојдневни практични материјали за справување со животот.
Бидејќи тие секогаш даваат ажурирани одговори на прашањето како е можна „безбедност на дејствување“ во услови на несигурност, според филозофот Ралф Конерсман, тие „постојано се откриваат повторно“. Бидејќи тие се наши безвременски современици, тие припаѓаат на секој медицински кабинет - како филозофски лек со исклучително пријатни несакани ефекти како што се увид, смиреност и спокојство.
Епикур или од радоста на животот
Долго време тој се сметаше за еден вид гнасно дете меѓу учителите на мудроста, како лошо момче од антиката, кое ги водеше своите ученици во градината на земната страст за да ги заведе во страста. Епикур (341-271 п.н.е.) и епикурејците - тоа значеше нешто како кампањи за пресметано задоволство, за непце и празник за очи, за сензуалност и морална корупција.
Она што е вистина за овие легенди што ги лансираат противниците е дека филозофскиот автодидакт, роден на грчкиот остров Самос, живеел со своите следбеници во Атина во заедница за градини, чијшто принцип беше дека задоволството е „почеток и крај на среќен живот“: Што и да сакаме и направиме, го следиме стандардот на сензуално задоволство, сакаме задоволство и бараме да избегнеме незадоволство, со задоволство што го опфаќа целиот спектар на задоволство, од физичко до најдобро духовно задоволство.
Така, според филозофот Роберт Спаман, Епикур за прв пат во историјата на филозофијата формулира принцип што го сумира „единството на човечката волја“: Дефинитивната волја за што, вистинската цел на нашите активности и стремеж е субјективно задоволство, што го доживуваме во задоволство. Во него сме целосно со самите себе.
Меѓутоа, Епикур извлече други последици од оваа доктрина на хедонизмот (грчки „hedoné“ = страст) од оние што ги претпоставуваа неговите противници, бидејќи тој го покрена не само задоволството, туку и разумот за „највисокото добро“ во кое „се вкорени сите други доблести“. Паметната, рационална личност бара задоволство, но не и нејзино максимизирање, напротив: Тој ги ублажува своите тврдења за среќа, задоволен е со минимални задоволства, само за да не се фрустрира, што не е помалку задоволувачко, но пред се потрајно од тоа Задоволство од луксуз од кое никогаш не можете да имате доволно.
Најголемите стравови на извршните директори
Филантропското учење на Епикур за страста за живот е, всушност, водич за среќен подвиг. На долг рок, ќе живеете попријатно, не помалку здраво, ако го одржувате задоволството, со други зборови: ако претпочитате „едноставна супа“ од „гурманските задоволства“. Ваквите препораки за диета го осветлуваат разбирањето на Епикур за филозофијата: за него тоа не е само теорија, таа исто така сака да биде практична помош во животот, сака да ја лекува индивидуата, како пациент, ослободувајќи ја од болката на потребата, „емоционалната вознемиреност“ на „ внатрешен мир “, што е вистинската цел на третманот.
Ако работи добро, дури и смртта го губи својот убод и можеме да ја погледнеме во очи без страв. Бидејќи тоа е „ништо за нас“, вели Епикур, „кога сме таму, смртта не е таму, но кога смртта е таму, ние повеќе не сме“. Значи, смртта нема никаква врска со живите.
Епикур: филозофија на радоста, остров, 8 евра
Старите школски наставници по латиница сакаа да веруваме дека вистинските противници на Епикур беа стоиците, оние грчко-римски виртуози на немирност, кои прогласија упорност и истрајност дури и под најнеповолни околности да бидат нивен идеал за живот. Притоа, тие се согласија со епикурејците, пред сè со нивниот директор Сенека (4 - 65 г. н.е.), римскиот банкар, сенатор и учител на императорот Нерон, за една важна точка: дека среќен, безгрижен живот во „постојан внатрешен мир „биди. Но, како да го постигнеме ова чувство за стоик во немирен, загрижен свет?
Секако не со пауза од стресот. Дури ни со патување пред судбината и правење на себеси недостижни за нејзините неразумни барања. Сенека препорачува нешто друго: докажани доблести како чувство на ред и умереност, пристојност и самоконтрола, чувство на должност и одрекување. На кратко, редовен живот.
Среќата на мирот на умот се заснова на практично вежбање (латински meditatio), за што треба да се бориме под водство на разумот. Прво: во борба со себеси, не помалку со мешање на афекти, против кое стоикот се имунизира преку само-дистанцирање: ги става своите чувства на мраз, се прави нечувствителен на напливот на желби и на тој начин обезбедува несоборлив заштитен простор внатре Слобода. Второ: во борбата со отпорите на светот, која стоикот или ја прифаќа како природна или што ја испробува за да расте со нив. Со други зборови: стоичката смиреност бара уредување со околностите и секојдневна работа на егото, одржување на рамнотежата на душата.
Тоа во никој случај не значи повлекување и стоење мирно, но е задача, проект што треба одново и одново да се оддалечува од целиот свет.
Lifeивотот, како што рече Сенека во своето 96-то писмо до Лусилиј, значи „служба како војник“. Тоа е училиште со зајакнување на карактерот, кое исто така вклучува „сив леб“ и „тежок ноќен камп“. Во најдобар случај, тоа му пренесува доблест на студентот што денес е повторно многу популарна: став. Самиот Сенека, ако веруваме во традицијата, тоа го докажа до крај. Не случајно, фламанскиот сликар Питер Пол Рубенс, следбеник на Стоа, му ја покажа на Сенека, кој беше принуден да изврши самоубиство од Нерон, исправен додека умираше, со античко достоинство, како стоичен мудрец, непоколеблив дури и во смрт.
Сенека: Писма до Луцилиј, Реклам, 39,95 евра
Можеби само роб кој доживеал зависност од сопственото тело би можел да го формулира основниот увид на стоизмот толку кратко: „Ние наредуваме за едно, не командуваме за другото“, е првата реченица на „Прирачникот за моралот“ напишана од нејзиниот автор, римскиот роб Епиктет (околу 50-138 г. н.е.) прави остра разлика помеѓу она што зависи од нас и она што не зависи од нас.
Можеме да постигнеме некои работи, тоа значи, но не сè. Во принцип, нашите активности се ограничени од надворешни ограничувања, на пример, од нашата социјална позиција, но исто така и од психолошката природа, од случајноста на интелигенцијата и темпераментот. И, правиме добро, затоа Епиктет, да ги имаме предвид овие граници ако сакаме да бидеме успешни во животот. Затоа, тој нè советува да не ги обесуваме срцата на работи што не можеме да ги постигнеме, туку да се концентрираме на она што е во наша моќ, на што можеме да влијаеме и да го промениме.
Верно на втор увид од Епиктет, според кој „луѓето не ги загрижуваат нештата, туку нивните мислења за нештата“, ние сме должни да ги гледаме овие како што се, а не како што би сакале да бидат. Ова е суровиот реализам на стоикот: бидејќи тој знае дека светот не ги исполнува неговите желби, тој непречено се прилагодува на тоа. Ова исто така ја вклучува и неговата спокојство, неговата рамномерност: Што не зависи од него, помалите или поголемите катастрофи во животот, исто така, долгорочните, непредвидливи последици од сопствените постапки, особено смртта, тој се среќава со увид во неизбежното. Уште повеќе: тој го потврдува тоа, и покрај неговата немоќ, во чин на слобода.
Не е направена „мојата волја“, препорачува Епиктет на читателот, туку: „Посакајте тоа што се случи да се случи онака како што се случува“.
Во ова барање за согласност на она што не може да се промени, неговиот голем обожавател Марк Аурел (121-180) го следел подоцна: Во неговите „самосмислувања“, збир на мудрости што ги напишал римскиот император во логорот, помеѓу Затоа, повторно и повторно се повикуваат на битки со насилните „варвари“, многу стоички, поредокот на космосот, на „сета природа“. Предупредувањата против суетата и гневот, опомените за смирение и да се потчинуваме на себе си наоѓаат свое оправдување во природното уредување на светот. Постои тивок триумф во оставката на стоикот: тој ги знае законите на светот од своја страна, како што вели Марк Аурел, „потчинувајќи и се на целата судбина“.
Предмодерен став? Секако, и покрај тоа, читателите постојано се обврзале да го читаат античкиот римски император до наше време. Еден од нив беше Хелмут Шмит. „Заповедта на Маркус Аурел да се биде опуштен и да се исполни својата должност“, рече канцеларката, „секогаш била пред неговите очи“.
Епиктет: Прирачник за морал, Реклам, 5 евра
Марк Аурел: Самосмислување, Реклам 5 евра
Мишел де Монтењ (1533 - 1592) ја изгуби сигурноста дека светот ќе дојде да не пречека на половина пат. Францускиот благородник и католик лојален на кралот, кој бил сведок на религиозните граѓански војни што ја потресоа Франција во 16 век, беше тешко да препознаат значаен поредок во светот.
По тринаесет години како градоначалник на Бордо, тој се повлече во кулата на неговиот имот во Перигорд на 38-годишна возраст, со сочувство ја прочита Сенека, го озборуваше Цицерон и ги напиша неговите „есаи“, егзистенцијални само-експерименти за „ништо да не направил“, за „осаменост“ или за „вообразеноста“, со чии искушенија се спротивставува на исповедта за својата „просечност“: „Никогаш не ми се допаѓаат моите дела“.
Тие имаат една главна тема: Монтењ и како тој го гледа светот - сомнителен во дрскоста на знаењето, самоомаложувачки, неограничено искрен и одлучно субјективен: „Не се осмелувам само да зборувам за себе, се осмелувам да признаам само себеси зборува. ”Самоуверен, во најдобра смисла егоцентричен проект што покажува дека авторот размислува од збор до збор во движење.
Скептикот Монтењ не претставува доктрини, но здрав разум, тој не нуди апстрактни правила, туку конкретни искуства, не одржува предавања, но исто така раскажува и за непријатни работи, како што се тешкотии при дефекацијата или стапиците на сексуалниот однос. „Секое човечко суштество“, вели Монтењ, „ја носи целата фигура да се биде човек во себе“. Откритие што тој го разбира како дозвола за самоодрекување. Така, тој се изложува, во обични набудувања и кружеше, навидум бесцелно залутани, медитативни движења на пребарување, чиј магнетски центар е човечкото суштество Монтењ во неговите противречности, слабости, несоодветност, во физички и метафизички грешки и конфузии на неговото постоење.
За Монтењ, ова крајно кревко, каприциозно јас, чие расположение буквално се менува со содржината на стомакот, станува заштеда на сидрото во нестабилен свет. Славата како автор му ја должи нему. Со храброст да биде егзистенцијална голотија, тој стана претставник, дури и современик на генерации читатели. Неговите бестрашни духови од прво лице ни донесуваат весело, понекогаш морничаво признание до ден-денес.
Филозоф? Уште повеќе: филозофирачки писател кој знаеше дека филозофијата што не сака да произведе мртво знаење за книги мора да се осврне на реалноста на животот и прашањата на животот.
Мишел де Монтењ: Есаис, Реклам, 9,80 евра
Блез Паскал (1632 - 1662), член на долгогодишно семејство Оверњ, имал само 16 години кога го воодушевил светот на науката со своите математички студии на конусни пресеци. Сè уште немал 20 години, тој измислил машина за пресметување на неговиот татко, кој стигнал до врвниот собирач на даноци во Нормандија и се обидел да докаже постоење на вакуумот преку физички експерименти. Токму во овој период се случил неговиот религиозен пресврт, на кој потомството му го должи неговото најпознато, не научно, но филозофско дело: „Пензејците“, „Мисли“, објавени постхумно во 1669.
Збирка фрагменти во кои има реченица што ја запишува несигурната позиција на човекот во светот со ненадминлива лаконија: „Целата човечка несреќа (доаѓа) од една единствена причина: да не може да остане тивко во една просторија“.
Како прво, ова е психолошки наод: на луѓето им треба движење и сакаат да ги задоволат своите потреби за возење. Неговата жед за стимулација создава клаустрофобичен ефект, поради што тој бара активност „надвор“. Но, Паскал го проширува ова знаење добиено од интроспекција во културолошка дијагноза: Тој ја толкува сеприсутната желба за пренасочување, што е особено дома меѓу благородништвото, како израз на „паднатата“ човечка природа, внатрешна потреба, поттикнување на бара одвлекување на вниманието под притисок на страв од осаменост и досада. Бидејќи не знаат што да прават со себе, луѓето бегаат во превирањата, што ги тера да ја заборават својата „мизерија“.