Духовен совет на отец Софроние Сахаров
-Многумина се трудат да го живеат духовниот живот само на Божествената литургија во недела, а остатокот од неделата се надвор од аскетскиот живот. Овие луѓе не можат да го разберат монаштвото. Оние што не ја живеат целата евангелско-аскетска недела не можат да ја живеат ниту аскетската недела.
- Оние што го озборуваат и клеветат свештеникот му прават многу добро: го понижуваат. Но, многумина не треба да му судат, бидејќи тогаш тој е горчлив, и кога има горчина, Божјата Благодат не работи. Клеветата му помага на свештеникот затоа што делува како сопирачка - исто како што сопирачката го запира автомобилот кон амбисот. Но, клеветникот не се користи. Кога луѓето го фалат духовникот, тој мора да се радува, но и да се смири, бидејќи е слуга на Христос, Оној што претрпе смирение и Крст.
- Солзите се неопходни за монахот и христијанинот. Има светски солзи и божествени солзи. Разликата меѓу нив е евидентна во фактот дека световно-себичните солзи се раѓаат од презир кон луѓето, од губење на светски заслуги и добра, додека духовно-божествените солзи се раѓаат од покајание, од желба за спасение и вечен живот.
- Зборот „Чувај го умот во пеколот и не очајувај“ му го откри самиот старец Силуан на самиот Бог. Јас верувам и го разбирам ова. Како што подоцна сфатив, овој збор е очигледен и во животот на Христос. Апостол Петар признава: „Ти си Син Божји“ - а Христос [како одговор] ја објавува својата страст, неговото слегување во пеколот и воскресението. Прогласувањето на страста е тесно поврзано со исповедта на Божеството Христово. Ова е „Чувај го умот во пеколот и не очајувај“.
Не секој може да го држи умот во пеколот; зависи од моќта на секој од нив. Ова е привилегија на малкумина, на силните, бидејќи човекот може да падне во очај. Кога по искуството на пеколот доаѓа надежта за спасение, тоа значи дека тоа е дело на Божјата благодат. Преку мислата „Чувај го својот ум во пеколот“ го содржи делото на страстите, а во нас доаѓа вечниот Дух. Тогаш човекот не чувствува дека ќе го стекне Небесното Царство некогаш во иднина - бидејќи тој веќе го има во себе. тие самите го живееле, но тоа е скриено скриено низ вековите. “Проповедајќи му го на светот, се чувствував себеси како сопственик на огромно наследство.
- После телесен грев, молитвата престанува, додека теолошкото пишување може да продолжи. Ова ја покажува разликата помеѓу теологијата како харизма на Светиот Дух и теологијата како хумана наука. Молитвата е онаа што ја покажува чистотата на душата и телото. Можно е човекот да теологизира, да пишува, да биде научник, но да не се моли, да не биде свет.
- Сакам да го живеам животот на пустиниците, а не да играм театар. Да бидам тоа што сум. Кога се смеат, има луѓе кои полудуваат; кога сум сериозен, тие повторно полудуваат. Сакам да бидам природна, едноставна.
- Монасите на нашиот манастир не живеат како што живеев јас во пустината на Света Гора, но мило ми е што се добри монаси, и живеат природно, не се лицемери, не играат театар. Ги примам сите луѓе на ист начин, и богати и сиромашни, без разлика, и сите тие се обидуваат да помогнат.
- Кога монасите се отсутни, тогаш вербата ќе се изгуби.
- Мило ми е што вашиот епископ (митрополит Калиниќ од Едеса) сака монаси.
-Монасите не се мрзливи, тие се корисни за целата земја, за целото човештво. Свештениците од миро ја ограничуваат својата работа на парохија, но монасите се корисни за целиот свет. Луѓето од целиот свет доаѓаат во нашиот манастир.
- Старецот Силуан, со својата телесна конституција, можеше да забремени многу деца, но Благодатта Божја го натера да се воздржи совршено; тој немаше ниту една телесна мисла. Само што пристигна во манастирот и неискусен во духовната борба, тој падна во некаков грев после вечерата. Оттогаш тој не примал никакви телесни мисли во целиот свој живот, слушајќи го зборот на неговиот духовен Отец.
Како духовен отец, сретнав и во Света Гора некои, особено млади луѓе, кои направија грев „сами“. Во овој случај, лекувањето се состои во насочување на умот кон молитва кон Бога. Кога, по една ноќна заблуда, ќе се разбудиме вознемирени, тоа значи дека сме уживале, се соочува со Благодатта на покајанието, со плачење, со молитва, со обединување на умот со срцето.
- Многу духовни отци имаат потешкотии да се справат со прашањето за [држење подалеку од] раѓање на доенчиња во врска со Божествената причест. Потребно е разбирање и просветлување од Бога.
Општа забелешка би била дека треба да се внимава многу да не се прекоруваат луѓето безобирно, бидејќи тие ќе очајуваат и ќе ја напуштат Црквата. Исто така, недостатокот на Божествена причест за многу години го убива човекот и го отстранува од Црквата. Многумина живеат со желба за Божествена причест. Ако им недостасува, тогаш нема да можат да одолеат на различните искушенија. Потребна е вештина, молитва и зависи од тоа како христијаните ќе признаат. Needе треба да им помогнеме да живеат со покајание, молитва, одење во црква и чување на Христовите заповеди. Има и такви кои воздржано ги надминуваат своите овластувања.
Не може да има заедничка линија за сите во ова прашање. Тоа е проблем помеѓу духовниот Отец и исповедникот. Кога постои можност за економија, за потекло, да даваме Божествена причест од време на време. Доволно е да се види зголемување на нивниот духовен живот.
- Честопати гледаме дека кога некој го познава Христа и почнува да живее црковен живот, тој сака да стане свештеник. Но, потребно е прво долго време да се вклучиме во црковниот живот, а потоа да се одлучи дали е соодветно да се стане свештеник.
- Непогрешлива молитва се прави со плачење, а доаѓа со плачење. Ако некој сака да стане вистински монах, мора да научи да се моли. Нека се смета за осуден и тогаш ќе му дојде мисла за само-правеност. Секој пат кога ќе дојде нова мисла. Во него тој мора да истрае. Тогаш умот се држи до срцето. Од овој плач доаѓа болка во неговото срце. Императив е да постои оваа духовна болка. Оваа болка се чувствува во горниот дел од телесниот орган на срцето. Но, ако боли во долниот дел на срцето, тогаш лесно се појавуваат физички нарушувања, па затоа мора да се избегнува овој вид на болка.
Од оваа духовна болка од врвот на срцето мирот и спокојството се шират низ целото тело, а потоа човекот може да препознае мисли, без оглед дали доаѓаат од Бога или од ѓаволот. Тогаш тој може да ги разбере мислите на другите. Така, кога се моли за другите, монахот веднаш може да разбере каква е нивната духовна состојба.
Кога монахот ќе се навикне да плаче вака, а манастирот ќе стане пречка за него, тогаш тој излегува во пустината. Кога плачот ќе и дојде природно, во непрестајно жалење, тоа е доказ дека таа мора да почива во пустината. Кога еден ден монахот плаче два или три часа со чист ум, неговиот ум може да биде во Бога многу денови потоа, без да се оддели од тоа и без да мора да ги исполнува правилото за молитва и канонот.
- Loveубов е кога некој ги прави „сите работи“, кога се однесува искрено со луѓето со кои се среќава и живее, кога не сака да ја наметнува својата, туку ја прима волјата на другиот како своја волја.
- За молитвата на умот, физичката светлина (на сонцето или ламбата), па дури и бојата на theидовите може да бидат вознемирувачки, исто како што вознемирува и бучавата. За волјата во молитвата на умот има потреба од темнина и мир. Боите на собата треба да бидат темни, а иконите не многу светли.
- Христијанинот не може да се моли многу пати на ден со чувство на Благодат. Бог ја дава својата благодат од време на време. Кога умот работи со молитвата на умот и станува уморен, тој повеќе не може да се моли интензивно во ист ден. Времетраењето на интензитетот се разликува - понекогаш молитвата се работи еден час, понекогаш два часа, понекогаш четвртина час. Кога се прави интензивно, тоа трае цел ден.
- Добро е за човекот, кога е уморен во работата на умот, да ја изговара молитвата со уста, за да може увото да ја чуе, дури и ако има молитва на умот. Ова треба да се направи особено во ситуации кога тој е сам.
- Понекогаш, за време на молитвата, ѓаволот обликува одредени слики за сопственото присуство со цел да го преплаши оној што се моли. Ова бара малку светлина во просторијата, така што оној што се моли не се плаши од помислата дека е присутен ѓаволот.
- За време на интензивната молитва на умот доаѓаат одредени светлоносни мисли. Овие се од ѓаволот, за да го свртат нашето внимание од молитвата. За време на погледот на неизградената Светлина, нема размислувања. Можно е мислите да се добри или природни мисли - природни мисли на умот. Кога интелектот е концентриран и расуден, тој има здив. Треба да внимаваме да не го сфаќаме ова како Божја благодат, просветлување од Бога. Ова е таканаречената темнина на соблекување на сè. Исчистен од материјални работи и просветлен од Благодатта Божја, умот стекнува светлосна транспарентност. Глетката на неизградената Светлина се живее надвор од оваа состојба.
- Христијанинот може да ја изговара молитвата полека и ретко, гласно - тогаш обрнете внимание да останете во срцето и да престанете да ја изговарате молитвата. Сè додека има моќ на ум, христијанинот мора да остане во оваа состојба, гледајќи. Кога неговата молитва ослабне, тој ќе мора повторно да ја изговори со устата. Ова е исто така начин на доживување на исхемија.
- Многу пати, ѓаволот нè потсетува на гревовите направени во минатото за да нè фрли во очај. Во такви ситуации, потребно е разбирање од духовниот Отец за да го лекува ученикот.
- Многу пати во текот на ноќта чувствуваме притисок во срцето. Потоа ја правиме молитвата поинтензивна, се покаеме, плачеме и следниот ден се будиме среќни.
- Честопати, оној што работи молитва има болка во срцето. Ова не е срцева болест, но понекогаш е родено од напнатост на кое е подложено срцето, а други пати е искушуван од ѓаволот. Во вториот случај, ѓаволот му ја наметнува мислата дека ако продолжи да се моли, ќе умре. За да расте, молитвата исто така мора да помине низ вакво пребарување. Нека човекот каже: „Дозволете ми да умрам!“ - и продолжете да се молите.
- Дрвјата имаат плодни гранки, но имаат и некои суви гранки кои не му штетат на дрвото. Истото им се случува на луѓето: тие можат да имаат некои намалувања, кои не болат. Ние мора да ги видиме нивните доблести.
- Кога некоја мисла или злобна loveубов ќе влезе во нас, тие плачат. Низ солзи, целото зло ја напушта душата.
- Кога или нешто или личност ја привлекува нашата loveубов повеќе од theубовта кон Бога, тогаш ние правиме духовно блуд.
- Почетниците во духовниот живот ја даваат предвид имагинарната форма на молитвените зборови, а со тоа имагинацијата расте и се култивира. Пожелно е да ја одржуваме молитвата на усните на почетокот, односно да ја изговараме со нашиот глас, без да ги замислуваме нашите зборови.
- Во духовните работи човек мора да напредува со страв од Бога. Тоа е, основата треба да биде страв од Бога. Кога по дело ќе се појави смирение, тоа е знак на Божјата добрина и исполнетост, на печењето.
- Игуменот мора да го држи својот ученик на работ на очај, а не да го фали за неговите харизми. Тој ќе мора да го охрабри само во тешки времиња, кога ќе се појави неизлечивиот очај. Тогаш ученикот ќе се зголеми. Монашкиот живот е „експлоатација“ на сите држави, но монахот го користи главно за укор и понижување.
- Герон Јосиф Хесихаст, кога се помоли, дојдоа дивите птици и ги удрија со клуновите на покривот. Некој може да рече дека тоа беше искушение од ѓаволот; Мислам дека птиците беа привлечени од молитвата на Старецот.
Јас познавам човек во Христа: игуменот Софрониј, исихаст и теолог; Издаваштво Софија