Епидемии во културите во светот Чума во традиционалната римска култура; Делија Григоре; УНИБУЦ

Епидемии во светските култури Чумата во традиционалната ромска култура - Делија Григоре

21 јули 2020 година
Категорија: Гласот на експертите на УБ - КОВИД 19, Епидемии во светските култури, Вести, Вести
Коментарите се исклучени на епидемиите во светските култури Чумата во традиционалната ромска култура - Делија Григоре

Лажното име дадено на Ромите - тоа на „циган“, кое, на ромски јазик, не постои и со кое започнува историјата на негативните стереотипи за Ромите, се однесуваше на неговото прво атестирање во Византиската империја, група која верскиот систем ја смета за еретичка. Православни. Терминот потекнува од средногрчки јазик, „атинганос“ или „атинганој“, што значи „пагански“, „недопирлив“ или „нечист“ и се однесува на група луѓе кои се сметаат за волшебници, читатели на starвезди и палми, гатачи и познавачи. на животински јазик. „Првата референца за присуството на Ромите во Цариград доаѓа, најверојатно, од грузискиот хагиографски текст: Lifeитието на Свети Georgeорѓи Закотвениот, напишан во манастирот Иберон на Света Гора, околу 1068 година“. Операта раскажува како императорот Константин Мономах, во 1050 година, болен од чума, „се повикал на помошта на самарјанскиот народ, потомци на Симон волшебник, наречен Атинтани, познат по предвидувања и волшебници“, со барање да се уништат, со вештерство, диви животни од паркот Филопација, осомничен дека е виновен за неговата болест [1]. Еве, тогаш, како, во неромскиот колективен менталитет, Ромите се претставени стереотипно, уште од првите атести, како волшебници, вклучувајќи ја и можноста да ја уништат чумата.

Во традиционалната ромска култура има бројни претстави на натприродното, повеќето персонификации на доброто или злото, меѓу претставите на злото се болести, против кои се развиле форми на заштита поврзани со употребата на нивното име на ромски јазик: јазичен еуфемизам ( именување на болеста со поубаво име) и јазично табу (именување на болеста со поинакво име од своето). На пример, ракот и сексуално преносливите болести се нарекуваат „зungalo nasvalipe“ (грда/лоша болест), и откако ќе се зборува за пациентот, мора да се каже: Othe lesθe! (За него, таму!).

Истото јазично табу се манифестира во однос на смртта, што не е прифатено како тема на дискусија: изговарањето на името на смртта се смета за лош знак и може да донесе несреќа, па дури и смрт, бидејќи на зборот се гледа како на креативен елемент, способен да ја обликува реалноста по своја волја, дури и несвесно манифестирано, на оној што го користи. Еуфемистички, смртта може да се нарече „i phuri“ (стара жена), „i jungali“ (грда), „i bengali“ (зло), секогаш во форма на вештерка, често гледана како „biuji“ (нечиста). или „бибахтали“ (носители на несреќа).

Слично на тоа, ако се каже името на мртва личност може да се донесе нивниот несакан - „пастир“ - кој ќе земе некого од семејството и ќе го однесе во „о нив е муленго“ (земјата на мртвите), така што мртвите не се именуваат, но во врска со неговата позиција во семејството или во заедницата („муро как“ - вујко ми; „горчлив горчлив“ - наш водач) или едноставно од прономинална замена - „јајце“ (тој).

Ова гледиште се заснова на силното верување на Ромите во среќа, случајност или судбина - „бахт“ - но исто така и во несреќа, лоша среќа, лоша среќа или лоша судбина - „бибахт“ - друга тема за која не е лесно или добро да се зборува.

Избегнувањето разговор за теми како што се смрт или болест е начин да се заштитите, но исто така и да го заштитите семејството и заедницата од „бибах“. Ова е затоа што главната причина за болеста е овој „бибах“, често поради повреда на правилата за чистота или проклетство.

Кога станува збор за борба против болести, лечењето/репаративната/тауматуршката магија е главното оружје, под услов да е во рацете на иницијанти.

Пример за волшебство на мечка е оној на „прободување“. Ставете вода во чаша и волшебувајте со ножот во таа чаша, па залепете го ножот зад вратата. Со оваа вода тријте ја областа каде што се чувствува болката и пијте вода од чашата три пати, а ножот со кој беше маѓепсан ќе остане заглавен зад вратата. Магијата, како и сите волшебни практики од овој тип (поправка), има три фази: прочистување - убодот ќе се измие со вода, индукција - убодот ќе се исече со нож и заштита - убодот ќе оди и ќе остане на вратата, ослободувајќи со што се боли пациентот. Она што е важно да се напомене е дека болеста се повикува да излезе не само од телото, туку и од душата („И од душата на Х/Не допирај“), злото се смета дека потекнува од духовниот простор., како резултат на нечистотијата, само тогаш префрлување во физичката рамнина, исцрпувајќи ги на тој начин сите места каде што може да се скрие ова зло.

Во истиот дух на магичната борба против болеста, епидемијата на чума не може да изостане во фолклорот на Ромите. Приказната за мечките „Чума“ [2] е вистинита преку својот прецизен историски амбиент: „Тоа беше голема чума во 1724 година, ако Ромите и другите народи умреа на патот“.

Чувството на номадските Роми кон чумата е страв, што доведува до бегство („Кога Ромите видоа дека не станува збор за сага, влегоа во колички да го напуштат селото [и заминаа].“) И, по долго и напорно размислување ( „Да го однесам со нив, тоа може да ги разболи сите, да го остават на патот, да не го остава срцето…“), при напуштање на болно лице, кое се смета за неизлечиво, со цел да се запре ширењето на чумата во заедницата ( „На пат се разболе петнаесетгодишно момче. (…) Конечно тие решија да го симнат [од количката] и да го напуштат, бидејќи тој сепак ќе умре, за да не ја шири чумата меѓу нив“. ).

Ликот со потенцијал да биде инициран во борбата против чумата е сестра на напуштениот, кој демонстрира, надвор од братската убов, посветеност и длабок дух на жртва не само да се обиде да го лекува својот брат, туку да ги почитува погребните обичаи како последна почит кон неговиот брат умирање и од почит кон семејството („Останувам со мојот мал брат, затоа што, ако тој умре, сакам да го примам, да го облечам и да му ставам крст“).

Во напната атмосфера, погодна за магија, која ги обединува исконските елементи и простори (вода, оган, небо и земја) - ноќе, на месечината што се рефлектира во водата, околу огнот -, Чумата се појавува персонифицирана кај стара жена со коњски копита, кој излегува од водата и се тресе од студ, па затоа му треба помош.

Иницијацијата на девојчето се случува преку три теста: доброволната помош што и ја нуди на Чумата, повикувајќи ја да се загрее покрај огнот, во кој момент старицата ја открива својата демонска природа - нејзините копитасти нозе -; бараната помош - Чумата ја замолува девојката да ја помине водата, а девојчето, иако сфатила која е старицата или точно зошто, се согласува да и помогне -; поразот на стравот и дијалогот со чумата, преку кој тој ја замолува да ја намали својата тежина, добивајќи нејзин интерес - среде вода, Чумата е оставена тешка на задниот дел од лицето, но таа не е исплашена и ја замолува да дозволи да биде полесно., и Чумата се согласува да стане лесна како пердув. Ублажувањето на чумата е прв добар знак во насока на контрола на штетници.

Преминувањето на водата го симболизира преминот кон другото царство, на смртта, единственото место каде може да се земе лек за чума, како да девојчето, веќе иницирано, мора да умре и да воскресне, носејќи го со себе магичниот лек. Самата чума, без девојчето да бара каква било награда за поминување на водата, е онаа што на девојчето и открива лек за чума, па за да стапи на сила, наградата мора да се понуди доброволно, како што беше првичната помош доделено на чумата од девојчето. Лекот означен од Чумата, кој го лекува братот на девојчето, ја обединува моќта на возвишената природа, супериорна над сите други сили (дрвото) со христијанското свето (крстот под дрвото) и со тој сакер како проклет или нечист (кучешко гомно зад крстот), она што се практикува да биде магија со спротивставување (се користи предмет што има точно спротивни атрибути од оние што треба да бидат предизвикани од магија), со други зборови, сакрализирана нечиста што прочистува или лекува. Лекувањето, сепак, претпоставува враќање од сонот, затоа будење од друга реалност или враќање, на земјата, од царството на смртта, затоа воскресение.

Посветеноста на девојчето кон нејзиниот брат, но особено кон погребните обичаи, чистотата на девојчето, нејзиното ослободување од страв, храброста да и помогне на чумата да го премине подрачјето на смртта, за да се ослободи, пак, од проклетството да биде на земјата да убива луѓе, доведе не само да го спаси братот на девојчето од смрт, туку и да го спаси целото човештво од чума („И отсега нема да имаме никаква чума!“).

На овој начин, преку волшебството што се практикува по иницијацијата на чиста девојка, традиционалната романска култура ја победува чумата.

Напис потпишан од лект. унив д-р Делија Григоре, наставник на Катедрата за унгарологија, еврејски и романски студии на Факултетот за странски јазици и литератури на УБ.

[1] Фрејзер, Ангус М., 1992, Циганите, Оксфорд, Блеквел издавачи, стр. 46.

[2] Костичи Балан, „Романска тактаја. Камења од ромскиот фолклор “, Издавачка куќа„ Критерион “, Букурешт-Клуж, 2002 година, стр. 158.