Филозофија на вегетаријанството веганство; Нарабо
Се повеќе сме во состојба да ги преиспитаме нашите ставови кон потрошувачката и храната. Од различни причини, во последните неколку децении се формираше движење против потрошувачката на животни и употребата на производи од животинско потекло, што сега е секојдневна појава.
Веганизмот и вегетаријанството во никој случај не ни се туѓи - нивните начини на живот станаа утврдени. Како да ја објасниме нашата сегашна животна етика и зошто отсекогаш било прифатливо да се јаде месо? Во оваа статија не презентирам детален аргумент против или за конзумирање месо или употреба на производи од животинско потекло, наместо тоа, тоа е вовед во стимулативни ставови кои во основа ја утврдија животинската етика во специфични култури.
Врз основа на историската традиција и преку наследството на начините на живот, се наоѓаме во културата што ја смета потрошувачката на месо како нормална.
Во историјата на Европа, од проценетиот развој на домашно одгледување сточарство пред околу 9000 години, немало подолг и географски продолжен временски прозорец во кој се одржуваше свесното одрекување од животни за храна - со еден значаен исклучок: школата на Питагорејците од античка грчка доба.
Оваа школа била религиозно-филозофска и исто така политичка приврзаност од денешна јужна Италија на почетокот на 6 век п.н.е., што од своите следбеници барало строго почитување на правилата за потрошувачка, што секако вклучувало и неискористување животни. Покрај тоа, неговиот основач, Питагора од Самос, веќе треба да му биде познат на секој читател од часовите по математика.
Мотивацијата за оваа форма на исхрана произлезе од идејата за преселување на душите, концепт што веројатно беше пренесен во идеите и принципите на Питагора преку влијанието на индиските традиции - вклучително и пред сè учењето на циклусот на раѓање Самсара.
Како и зошто доктрината за душата влијае врз исхраната на луѓето ќе се види подоцна во делот за будистичката етика во однос на оригиналната позиција на хинду.
Во секој случај, наставата по Питагоровата школа, со оглед на нејзиниот строг вегетаријански начин на живот, може да се смета за основна за широко распространетиот вегетаријански начин на живот. Само заради современото вегетаријанско движење кое цветаше пред неколку децении, ваквиот став може да заземе став во поголем социјален контекст.
Пример: зголемување на вегетаријанството
Неодамнешните истражувања потврдуваат рапидно растечки процент на вегетаријанци и вегани, како и стабилно зголемување на продажбата на производи без месо и без животни. Во 2016 година, се вели дека 9% од сите Германци свесно се префрлиле на вегетаријанска или веганска диета. Во моментов (2018) бројот се зголеми на над 10% [Г. Менсинк и др. (РКИ) 2016 и ПроВег е.В. (2019): Вегански тренд: Факти и бројки на пазарот на зеленчук]
Всушност, во периодот помеѓу малите почетоци на вегетаријанството во Европа од страна на првите Питагори и модерниот развој кон диета без месо и без животни, воопшто, ништо не се случило за животински-етички ставови.
Мораме да се запрашаме зошто бруталното постапување со животни повеќе од 2000 години е безопасно и затоа секогаш станува збор за малку внимание. 'Llе започнеме со тоа.
Основи на нашето општество со месо
За да можеме да одговориме на ова прашање, треба да разгледаме неколку односи во нашето општество. Во продолжение, би сакал да се префрлам од историската состојба во одлучувачките фактори на влијание врз денешните етички услови на животните, кои несомнено играат сериозна улога во темата вегетаријанска и веганска исхрана.
На прво место, треба да забележиме кои очигледни етички проблеми можеме да ги набудуваме во нашето општество преку систематско користење и експлоатација на животни:
- Суровост и тортура
- Производство дизајнирано за профит
- Масовно размножување и масовна потрошувачка
- Болести и хигиена
- Зависност од карник и сјај
Ако се потсетиме на некое време пред индустријализацијата, односно на времето кога беа вообичаени примарно побарувачките барања за исхрана, тогаш ќе ни биде јасно дека односот кон месото и сточарството мора да бил сосема поинаков од денешниот, особено затоа што животните беа одгледувани и заклани пред свои очи или дури и од свои раце.
Особено во денешното општество, имаме голем број фактори кои ја фаворизираат потрошувачката на месо, кои исто така се зајакнати во поголема или помала мера во последните сто години како резултат на индустријализацијата, зголемувањето на просперитетот и многу технички достигнувања.
Со други зборови: имаме одредени основни убедувања и создадовме услови за социјална рамка за консумирање месо, кои се манифестираат главно во четири форми: антропоцентризам, навика, дистанцирање и омаловажување.
1. Антропоцентричен светоглед
Терминот антропоцентричен е изведен од грчкиот збор ἄνθρωπος (ánthropos) за човекот и латинскиот збор centrum за центар. Поаѓајќи од овој етимолошки корен, луѓето и нивните потреби се ставаат во центарот на сè што се случува.
Во европската, односно христијанската област, ова гледиште е силно испреплетено со структурите на верата. Лесно можеме да ја прочитаме човечката привилегија од Библијата во Битие 1, 27-28:
Бог го создал човекот според неговиот лик; Тој го создал според Божјиот лик ... Бидете плодни и размножете се, населете ја земјата и потчинете ја и владете со рибите на морето, со небесните птици и над сите животни што се движат на земјата.
Круната очигледно му е ставена преку мандатот да владее што човекот го прима од Бога како негов лик и последното дело на создавањето: човекот стои во центарот на светот. Токму од овој вековен став, кој опстојува и во модерното време, следи познатата реченица: ›Човекот е мерка за сите нешта.
Интересно, следниов дел гласи: Тогаш Бог рече: Со ова ви ги давам сите растенија на земјата што носат семе, како и сите дрвја со плодови што носат семе. Тие треба да ви служат како храна. Од една страна, создадени сме според библиските идеи за да владееме со светот и животните, од друга страна, директно се воспоставува веганска диета.
Да се издвојат индивидуални реченици од Библијата и да се извлечат нормативни главни примери од нив, секако би било грешка, но тука треба да се каже дека Научниот советодавен одбор за еколошки прашања на ЕКД, исто така, се изрази на многу пообемен начин во однос на односот меѓу луѓето и животните и се спротивстави на тоа во придонесот за дискусија го изразил претпоставеното право да убива и да јаде животни [1]. Дали ќе се извлечат заклучоци од ова е друга приказна.
Влијание на библиската слика за човекот
Антропоцентричниот поглед на светот беше засилен и со силното влијание на многу современи, т.е. пред сè рационалистички погледи од филозофијата на просветителството, кои веројатно никогаш не биле во можност да отстапат од овој библиски поглед. Особено, ваквите ставови, кои во голема мера беа воспоставени од Рене Декарт и Имануел Кант, го отворија јазот меѓу луѓето и животните на уште поекстремен начин.
2. Навика
Ивееме во фиксни обрасци на однесување, од кои повеќето не сме ги избрале самите себе, но сме ги наследиле од традицијата. На пример, мало дете не може да одлучи дали ќе јаде месо или не и сега мора да се остави на одлуката на родителите. Практично во сите случаи, еден е воспитан да јаде месо и не ја преиспитува оваа навика во подоцнежните години.
3. Дистанцирање
Процесите на производство на месо и сурово фабричко одгледување не се одвиваат зад високи wallsидови за ништо. Пошироката јавност дозна за ужасните услови во размножувањето на животните единствено преку нелегални видео записи. Оддалечувањето од непријатни процеси служи на наивниот принцип: ›Надвор од вид, надвор од ум.
Други примери, како што се нуклеарни складишта, депонии и согорувачи, исто така се затворени и сокриени со цел просечниот потрошувач што сонува да не стапи во контакт со вистинската и обично многу застрашувачка реалност. Заради нашата репресија, се чини како сите да знаеме дека правиме нешто погрешно со нашето однесување, но сепак не преземаме одговорност.
4. Смалување на улогата
Кога луѓето би се соочиле со колење животно со свои раце, целиот став кон потрошувачката на месо сигурно би бил поинаков. Денес не постои само дистанца од суровите процеси на производство, туку и општо отуѓување од врската помеѓу живото животно и бетонскиот производ од животинско потекло. Или ламинираната колбас потсетува на мртво животно?
Десетици други вештачки обработени и модифицирани прехранбени производи содржат месо, но преку вешто манипулирање постигнете ефект како да изгледа сосема безопасно за потрошувачот да го јаде овој производ. Врската помеѓу храната и убиството е целосно расипана и замаглена.
Филозофијата првенствено прашува за односот помеѓу луѓето и животните. Покрај тоа, во овој контекст мора да разјасни што треба да се разбере со поимот човечко суштество и животно. Еден од првите големи поборници за правата на животните беше британскиот реформатор Хенри Стивенс Солт (1851-1939), кој одговори на прашањето ›Дали животните имаат права?‹ Со одговорот ›Несомнено, ако луѓето ги имаат.
Во својот манифест „Rightsивотински права разгледани во врска со социјалниот напредок“, објавен во 1892 година, Солт формулира позиција за правата на животните што ја разбира како апсолутно неопходен чекор во социо-политичкиот понатамошен развој на луѓето или човештвото.
Сепак, следните точки му претходат на ова со гледање на етиката кај животните од неколку различни перспективи. Не сакам следниве аспекти да бидат разбрани како аргументи за или против вегетаријанството или веганизмот, туку само како размислувања кои во основа ја определија животинската етика во специфични култури.
Будистичка етика
Како прво, би сакал накратко да ја вметнам хиндуистичката позиција. Најцентралниот концепт во хиндуизмот е односот помеѓу Атман, вечната суштина на умот или душата и Браман, вечен извор на сè или таканаречена светска душа. Крајната цел е да сфатиме дека Атман е Браман:
Затоа познатата формула во Упанишадите е: тат твам аси - ›› што ти. [2]
Во хиндуизмот се претпоставува дека нема разлика помеѓу душата на една личност и душата на кое било животно. Неправдата за лов, убивање и јадење животни директно произлегува од ова верување. Фактот дека ова не се спроведувало во реалноста, исто како и во христијанството, т.е. дека во ведско време убиството на животни и потрошувачката на месо биле вообичаени, се докажува со различни важни списи.
Уште еднаш е очигледен контрастот помеѓу авторитетот на светите текстови и нивната имплементација. Будистичката етика, од друга страна, се базира многу повеќе на принципот на неповредливост на животот (ahiṃsā). Сите заповеди и доблести, како што се добротворството, се во директен контакт со овој многу силно нагласен камен-темелник на будизмот.
Во повеќето будистички традиции, вегетаријанството не е обврска, па дури и на монасите и монахињите им е дозволено да јадат месо ако можат да претпостават дека животното не било убиено од нивни раце и за нивните цели. Во ainаинизмот, патем, овој принцип на светоста на животот се носи во крајности, со тоа што дури и ненамерното убиство на буба се смета за кривично дело.
Иако будизмот ја дели традиционалната индиска (индоевропска) концепција за светоста на животот, генерално, убиството на живот се смета за морално осудувано само ако тоа е направено намерно или од небрежност. [3]
Декарт: Теорија на автомати
Во своите медитации [4] Декарт наведува „доказ“ за постоењето на Бог, што истовремено му докажува дека телото и умот мора да постојат одделно. Силната врска и интеракција на телото и умот, што сè уште може јасно да се види, беше објаснета со моделот на два целосно синхронизирани часовници - големиот филозоф Готфрид Лајбниц подоцна ја прифати оваа теорија на паралелизам.
Како дојде Декарт таму, за нас не е толку важно. Значајно за ова е заклучокот дека луѓето мора да бидат свесни, додека животните всушност не се ништо повеќе од автомати, т.е. безболни и чувствителни машини без душа. Овој таканаречен картезијански дуализам, кој ја одделува рационалната личност од остатокот на светот, е претставен до денес.
Питер Сингер не греши кога вели дека за Декарт жалбата на животно е „ништо повеќе од пискање на лошо подмачкано тркало“. [5]
Кант: Етички рационализам
Добриот Емануел Кант беше веројатно најголемиот антропоцентричен мислител пар екселанс. Тој исто така ја поврзува темата за благосостојба на животните со цел за луѓето велејќи:
Што се однесува до живиот, иако неразумен, дел од суштеството, должноста да се воздржи од насилно и истовремено сурово постапување со животните е многу поинтимно спротивна на должноста на човекот кон себе, затоа што ова досадна сочувство за нивното страдање кај човекот, а со тоа и на моралот во однос на другите луѓе, самото природно расположение е ослабено и постепено се брише; [6]
Она што е важно е принципот дека етиката може да се однесува само на луѓето затоа што само тие имаат рационалност. Со други зборови, бидејќи човекот е способен да ги препознава законите на природата и исто така е во состојба да добие моќ над нив, тој треба да ги користи само за неговите цели.
Шопенхауер: Етика на сочувство
Во својот награден труд врз основа на моралот, Шопенхауер зазема крајно критична позиција кон рационалистичката позиција на Кант. Кант мотивите за морално дејствување ги изведува од разумот, што не е прифатливо за Шопенхауер. За него, нема емпириски докази, кои тој ги препознава како штета.
На крајот на краиштата, сочувството може да донесе принцип на правда што вклучува и животни и луѓе. Со овој пристап, Шопенхауер ја проширува одговорноста на човечкото суштество за многу голем дел, но исто така не се одвојува целосно од антропоцентризмот, бидејќи сочувството главно треба да се сфати како влијание врз човечкото суштество.
Remереми Бентам ја достигна пресвртницата во својот Вовед во принципите на моралот и законодавството (1789) и не треба да трошам големи зборови на ова прашање. Како претставник на утилитаризмот, Бентам има фундаментално влијание врз целата животинска етика до денес, со добар пример:
Французите веќе открија дека црнилото на кожата не е причина да му се даде на човечко суштество беспомошно на каприцот на мачителот. Можеби еден ден ќе се признае дека бројот на нозе, влакнеста кожа или крајот на сакрумот се исто толку мали причини да се остави чувствително суштество на оваа судбина. Која друга беше границата што не можеше да се премине? Дали е тоа факултет на умот или можеби факултет за говор? Како и да е, потполно израснат коњ или куче е неспоредливо поинтелигентен и покомуникативен од еднодневно или неделно бебе ... Но, дури и да беше поинаку, што би било важно? Прашањето не е: дали можете да размислите? Можеш ли да зборуваш Но: дали можат да страдаат? [7]
Извори и референци
[2] Беке, Андреас: Хиндуизмот за воведот. Хамбург: Јуниус, 1996 година, стр. 40.
[3] Киоун, Дамиен: Будизам. Штутгарт: Реклам, 2000 година, 6-то издание, стр.151.
[4] Сп .: Декарт, Рене: Медитации за првата филозофија, 5-та медитација.
[5] Пејач, Петар: Ослободување на животните. Ерланген: Харалд Фишер Верлаг, 2018 година, 3-то издание, стр.235f.
[6] Кант, Емануел: Метафизиката на моралите. II, метафизички основи на доктрината на доблеста, §17.
[7] Бентам, remереми: Вовед во принципите на моралот и законодавството. 1789 година, Поглавје 17: Границата околу казненото право, стр.143f.