Храна за Кришна Конфесио
Индија во Лајпциг? Имаше спор за ова прашање во 2009 година кога „Центарот за ведска култура е.В.“ организираше „Индиска вечер“ во градското собрание. „Градот внесува секта во градското собрание“ беше насловот на Лајпцигер Фолксвајтунг, бидејќи споменатото здружение му припаѓа на ИСККОН, „Меѓународното друштво за свеста на Кришна“. За што станува збор оваа организација и нејзината група во Лајпциг?
Секта за млади
По основањето во Newујорк во 1966 година, ИСККОН освои бројни следбеници, прво во САД, а потоа и во Европа, и притоа предизвика неколку конфликти. Советничката литература од 1970-тите и 80-тите години ја класифицираше оваа група како „младинска секта“. Има извештаи за адолесценти кои сериозно прекинуваат контакт со своите родители, за млади луѓе кои ги напуштиле студиите или стручната обука за да продолжат да живеат во храмот, скандирајќи мантри и молејќи за живот. Кога основачот Бакитиведанта Свами Прабхупада почина во 1977 година, раководството го презеде група од 11 гуру-наследници, од кои некои исто така беа вклучени во трговија со оружје и дрога. Кога ова стана познато, тие ги загубија канцелариите.
Реформски напори
Во 1994 година, се случи познат конгрес во Визбаден, на кој ИСККОН се справи со своето минато изненадувачки неуморно. Злоупотребата на деца во училиштата Гурукула во Индија е објавена и се прават обиди да се преземат контрамерки. Наб obserудувачите откриле дека ваквото самокритичко постапување со сопствените непожелни случувања е нетипично за „сектите“. Оттогаш, работите станаа многу потивки околу оваа организација.
Саксонска историја
Набргу по политичката промена во Саксонија, беше основан заеднички стан со храмот Кришна во Лајпциг. По неколку години оваа група повторно се распрсна. „Ведската академија“ на планините Елб Сендстоун (Шона), предводена од Кришна осветениот Маркус Шмиек, исто така немаше трајно постоење во Саксонија и се пресели во Берлин во 2007 година. Некои следбеници на гуруто Бакитивданта Нарајана Махараја, која исто така е во традицијата Прабхупада, се собраа во Дрезден под името „Центар за јога Бакти“. Иако се скоро идентични по содржина, овие не припаѓаат на ИСКОН, но се во конкуренција со него. Пет години има нова активна група членови на ИСККОН во Лајпциг. Ова е многу поактивно од сите претходни саксонски групи и често е активно во пешачката зона во Лајпциг: пеење, танцување, продажба на книги. Нивните активности доведоа до формирање на нови групи во Кемниц, Дрезден, Јена и други, кои се поврзани со Лајпциг центарот и се здружуваат на заеднички прослави.
Како стои новиот центар во Лајпциг во традицијата на ИСККОН? Дали старите описи од 1970-тите и 80-тите години на минатиот век во однос на оваа група се фактички точни? Кои беа последиците од реформските напори во 90-тите? Со цел да се добие идеја за ова, Работната група Религиозни заедници на Евангелската федерација на Саксонија го посети храмот Лајпциг во Штакелтрас.
Посета на храмот во Лајпциг
Наш главен соговорник беше шефот на центарот, Садбуја Даса (или со неговото вистинско име Стен Бернинг-Шмит). Тој самиот потекнуваше од атеистичко семејство и првично студираше општествени и образовни науки, но потоа замина на светска турнеја без диплома во потрага по духовно значење. Долго време живеел во Кина, Тајланд и јужна Европа. Тој смета дека духовноста на Далечниот исток и особено даоизмот се многу привлечни. Многу медитираше, вежбаше јога и Чи-Гонг сè додека поинтензивно ги прочита ведските списи и се приклучи на движењето Кришна во 2000 година.
Откако бил инициран на фарма во Баварската шума и живеел таму со другите следбеници на Кришна 2-3 години, тој отворил храм со уште четворица во Берлин. Подоцна отишол во Лајпциг со уште тројца и го основал храмот таму. Сега има 10 монаси во заедницата.
Монашка дневна рутина
Типичната дневна рутина започнува во 4:00 часот наутро. Утринската програма вклучува пеење, пуја (хиндуистичко обожавање) и обожување на богови на куќниот олтар. Потоа следува индивидуална медитација со мантра, која исто така може да се одржи, на пример, додека се шетате. Било кој стих од светите списи може да послужи како мантра и многу од нив се пеат („скандирани“). Меѓутоа, во јавни прилики се претпочита таканаречената мантра маха, која обично се пее во 16 „рунди“ вкупно 1728 пати на ден: „Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе зајак. “Вкупно, ова резултира со околу еден и пол час мантра пеење на ден, што би требало да обезбеди соодветно духовно ниво.
Второто обожување на боговите на олтарот следи во 7:15 часот наутро, по што има околу еден до еден и пол часа превод, објаснување и дискусија за текстовите од Багавад Гита. Заедничките активности завршуваат со појадок околу 9:00 часот. Потоа, секој го организира својот ден според своите проблеми и задачи (чистење, готвење, подготовка на забави, продажба на книги, итн.). Ако се случи, ќе се сретнете повторно во 18:00 часот на вечерно пеење, ќе слушате предавање од Багаваџита и ќе легнете релативно рано.
Како што е вообичаено во хиндуизмот, службата на олтарот вклучува грижа за фигурите на боговите, како да е служба на крал за кој се грижат неговите слуги. Некои оброци варени во храмот се ставаат пред фигурите. Како резултат, целата храна се смета за света. Ова исто така вклучува, на пример, дека во некои моменти се извлекуваат завесите пред олтарот за да можат боговите да вечераат во мир.
Lifeивотот во храмот ...
Lifeивотот во храмот главно се финансира преку продажба на книги и храна, како и донации, иако младите почетници тешко дека треба да дадат придонес. Со одрекувањето од светските задоволства, трошоците за живот се релативно ниски. При влегувањето во храмот, членовите се обврзуваат на четири принципи: сочувство (ова вклучува вегетаријанска диета), чистота (природен сексуален живот без контрацепција), одрекување (без лекови), вистинитост (без коцкање). Секој што не може да се справи со овие правила наскоро би се иселил по своја волја.
Во повеќето случаи, родителите не се особено среќни кога нивните деца ќе решат да се одречат од световниот живот и да одат во манастир. Ова исто така важи и за осветениот живот во храмот ИСККОН. Преголемиот ентузијазам на младите членови повремено ги влошува овие конфликти. Со цел да се спротивстави на ова, родителските вечери се организираат во храмот и се става акцент на контактите и посетите. Ако родителите тогаш видат дека нивните деца водат здрав начин на живот и зреат во нивните карактери, проценката ќе се подобри, нагласи Садбхуја Даса. Lifeивотот на храмот е како обука и во многу случаи е со ограничено траење. Додека 5 - 16 години во храмот се вообичаени во Индија, просечното „време на поучување“ во храмот во Лајпциг е три години. По напуштањето на храмот, многумина станаа самостојни, на пример, со вегетаријанска угостителство, додека други се вратија на своите учени професии.
... и надвор
Постои широк спектар во животната практика на приврзаниците надвор од храмот. Некои редовно доаѓаат во храмот да обожаваат жртвеници, други доаѓаат главно на фестивалите. За време на парадите низ центарот на градот, кои се одржуваат двапати неделно до еднаш месечно, монасите во нивната верска облека во портокалова боја, придружувани од до 70 симпатизери, се движат низ улиците пеејќи и танцувајќи. Реакциите на граѓаните на ова се разликуваат - едни заинтересирани, други не одобруваат. Од особено значење се двете големи прослави за роденденот на Кришна и Фестивалот на кочии, за време на кој светло украсен автомобил со многу музика и танцување се влече низ улиците во голема поворка во август. Повеќето приврзаници на Кришна сега ги водат своите животи надвор од храмот. Надворешниот круг, исто така наречен „Пријатели на Кришна“, се состои од околу 800 луѓе кои, на пример, добиваат билтен на секои две недели.
ISKCON = Индија?
Садбуха Даса придаваше големо значење на фактот дека ИСКЦОН треба да биде целосно признаен од Индијанците како хиндуистичко движење - како во Индија. Во светски рамки, храмовите ISKCON се исто така точки за контакт за Индијанците. Со 55.000 гости, лондонскиот храм ISKCON е еден од најпосетуваните хиндуистички храмови надвор од Индија. Сепак, нема контакти со големиот тамилски храм во Хам, бидејќи тој е во другиот дел на Германија. Интернет директориум за хиндуистички храмови исто така ги наведува храмовите ИСККОН.
Разговорите со Дрезденските хиндуси донекаде ја ставаат оваа слика во перспектива. Брамин од Вриндабан објави дека всушност храмовите ИСКЦОН во Индија се големи и добро познати. Сепак, тој ги забележа негативно во Индија преку догматизам со кој тие го потенцираат нивното толкување на Багаваџита како единствено соодветно. Резултатот е повеќеслојна слика: ISKCON е дел од сликата на модерна Индија, но тие исто така претставуваат многу посебна насока таму. (Http://www.shaivam.org/siddhanta/toi_germany.htm)
Акцент на духовното
Политичкото влијание не е дел од програмата на движењето Кришна. Точно е дека нема политичко непријателство и веќе учествуваше во демонстрации против десниот екстремизам, но основниот пристап што се користи за решавање на социјалните проблеми е повеќе повлекување во духовното. Засолништето во Бога се сфаќа како пристап што работи на причините, наместо на симптомите. Ниту тој не се чувствува како Германец, исто како некој чие тело е родено во Германија.
Европски касти?
Во минатото, ИСККОН беше критикуван во јавноста, меѓу другото, преку трудот на поранешниот шеф Харикеса Свами, кој го бранеше системот на касти и повика на воведување на социјален поредок за Европа. Нашиот соговорник се огради од ова и го претстави толкувањето на системот на касти претставен во ИСКЦОН. Беше направена разлика помеѓу класичните касти во кои се роди еден и системот на „Варнашрамадхарма“, кој беше претставен како божествено дадена општествена структура со различни општествени класи и последователни промени на одговорностите. На кое од овие „кутии“ припаѓа некој не е утврдено според раѓањето, туку тоа се определува од сопствените интереси и склоности, како и од добиените одлуки и активности. Таквото толкување значително се разликува од популарниот индиски концепт, но е помалку навредливо.
Нова генерација
Ведско „знаење“
На прашањето за разбирањето на мисијата, беше објаснето дека, според „ведското разбирање“, никој не сака да конвертира никого, затоа што сите веќе се Божји деца. Сепак, оваа изјава е во јасна спротивност со јасно мисионерската намера на поканите и јавните настани. Затоа, исто така, се признава дека нивната цел е да го направат „знаењето“ и духовните практики познати на Западот „со цел да се минимизираат страдањата на човештвото“.
Кое е ова „знаење“? Останува карактеристика на движењето Харе Кришна да претставува специфична верзија на хиндуистичката мисла обликувана од западни форми. Ова, меѓу другото, е појасно со начинот на кој се зборува за Ведите. Милениумската традиција на литературно многу различниот материјал е сумирана во поимот „ведско знаење“, како да е кодифициран меѓу две корици на книги како упатство за универзумот. Карактеризацијата на движењето Кришна како „хинду евангелисти“ веројатно не би била соодветна. Меѓутоа, има забележителни сличности, како во однос на акцентот на личниот внатрешен однос со Бога, така и во однос на справувањето со сопствената религиозна традиција и нејзините пишани извори. Јасна е тенденцијата кон внатрешно усогласување на традицијата во врска со стандардизираното толкување на концептот на светот и животот со универзалните тврдења.
Мајсторот и студентите
Одлучувачки и сеуште влијателен информатор е основачот Бакитиведанта Свами Прабхупада. Садбуја Даса реагира многу чувствително на критиките кон него. Може да почувствувате: Ова допира до многу лични основи на животот на верата. Дури и скоро 40 години по неговата смрт, мајсторот е од огромно значење. Особено длабокото разбирање што Прабхупад би го имал за нештата и во кое последователните гуруа (и особено Харикеша Свами) не можеле да го следат, се пофалува повторно и повторно во разговорот. Тој исто така е јасно одделен од сите други индиски гуруа. Ошо и сите други се самоименувани гуруа кои ги учат своите студенти што сакаат да ги слушнат и кои се ставаат во центарот. Од друга страна, Прабхупад е студентско наследство и го поминува тешкиот тест заснован врз списите и индиската традиција на светците. Неговата заслуга е што го претстави знаењето за целото студентско наследство на едноставен и разбирлив начин за слушателите на Запад. Во пофалбите на мајсторот паѓа тешка реченица: Вистинскиот духовен господар не создава наследници, туку нови господари.
Тоа звучи добро. Но, што вели тоа за ISKCON и нивното непогрешливо почитување на Свами Прабхупада? Дали сте постигнале сопствено мајсторство со тоа што можете да се еманципирате од вашиот ценет учител? Или, тие ненамерно го присилуваат со својата побожна почит во улогата на лажниот господар кој произведува само следбеници? Дилемата им е позната и на другите групи кои го кренаа својот основач на превисоко подножје.
Заклучок
Групата Лајпциг на ISKCON останува конфронтација со друг свет: европска и специфична традиционална индиска вредносна структура, соодветни начини на живот и верувања се судираат. Би било илузија да веруваме дека вакво нешто може да помине целосно без конфликт. Сепак, конкретното влошување на проблемот што ја определи конфронтацијата со движењето Харе Кришна во изминатите неколку децении веќе не е применливо за групата Лајпциг. Напорот да се комуницира и да се имаат добри контакти со околината заслужува почит. Движењето на тој начин може да се сфати како посебен дел од Индија среде Саксонија и на тој начин како израз на верската разновидност во глобализираниот свет. Од христијанска гледна точка, останува прашањето, зошто духовното пребарување на овие луѓе најде исполнување само со прибегнување кон индиска религиозност. Така, новиот раст на ISKCON во Саксонија, исто така, може да се прочита како самокритично барање до христијанските заедници и како индикација за силна потреба за покана за духовна заедница.
е претставник за идеологија и секта прашања на Ев.-Лут. Регионална црква во Саксонија и управител на Евангелската федерација на Саксонија.