Идентитет и разграничување Црковно-историско рефлекторно внимание на постот
Постот има еминентно социјална димензија - и денешната заедничка проценка на постот како форма на жалост или покајание во никој случај не е очигледна. Даниел Вајзер осветлува една епизода од историјата на црквата во доцната антика.
Растечката популарност на Црквата - и на постот
Во сенка на таканаречениот Константинијански пресврт на почетокот на 4 век. Друг развој се случува прилично незабележано: Откажувањето од одредена храна, т.е. постот, заедно со другите форми на одрекување, станува тема на голема интрахристијанска вирулентност. По државното признавање на христијанската религија преку Едиктот за толеранција на Галериј од 311 година и Миланскиот протокол од 313 година, нема ништо помалку за дискусија од прашањето како, со оглед на променетата социјална состојба и „безбројните толпи“ што сега се излеваат во црквата [1] може да се препознае кој е сериозен во однос на христијанството, т.е. кој е версус христијанин.
Во овој дискурс, аскетизмот [2] наскоро се појави како важен критериум за „интрахристијанска диференцијација [...] во смисла на хиерархизација“ [3]. Оние кои живеат подвизливо ги одржуваат страстите на своето тело и така манифестираат надворешна контрола врз сопственото тело и неговите потреби. Највидливите знаци на подвижнички живот вклучуваат обемно одрекување од храна (особено луксузни добра, месо и алкохол) и основни физички потреби (спиење и топла облека), како и идеално целосно одрекување од сексуалноста [4]. Се разбира, овие барања што ги бараат сите не ги исполнуваат - па дури ни мнозинството. Но, оние кои се претплаќаат на овој животен стил се (или стануваат) влијателни и се обидуваат да ги убедат другите на овој пат. Августин, Амбросиј, Јован Златоуст и Василиј се меѓу овие современи авангардисти.
Постот како диференцијатор
Сите тие исто така стануваат бискупи и во овој капацитет имаат две работи со постот. Од една страна, тие се среќаваат со христијани кои не го делат нивниот ентузијазам за овој облик на живот, кој е полн со лишувања, и на кого ги промовираат овие практики. [5]
Од друга страна, во 4 век, на различни точки во Римската империја, наидуваме на поединци и групи кои ги радикализираат барањата за пост и воздржаност и ги прават вистински критериум за спасение: Оние кои не се одрекуваат од месо и алкохол, сексуалност, богатство или имот воопшто можат да изберат свои Погледот не може да се зачува. [6] Постот и другите форми на одрекување стануваат социолошка диференцијација и истовремено сотериолошки критериум за исклучување.
Радикални подвижници и не-аскетски христијани
Ова разбирање на аскетизмот, кое е исклучително во буквална смисла на зборот, разбирливо доведе до понекогаш значителни тензии кога радикалните подвижници се сретнаа со не-аскетски христијани. Особено живописен пример за тоа е групата Евстатијци именувана по нејзиниот основач, Евстатиј фон Себаст. Нивните практики беа толку радикални што околу 342/3 година се состана совет во Гангра, Мала Азија - епицентарот на ова движење може да се види во близина на овој град во провинцијата Пафлагонија - за да се справи со нивните активности. За нивните посни практики дознаваме од документите на Советот. Тие најпрво се претставени во Синодалното писмо како оние „кои постат во недела и ја презираат светоста на слободниот ден и посните денови утврдени во собранијата и јадат (на нив) [...]“. [7]
Неделниот пост е фокусот тука. Недела како Господов ден, со сета loveубов и почит кон постот во раната Црква - и до денес - секогаш празник, а не пост ден, дури и во предвелигденскиот период на покајание. Како ден на воскресението, тој е особено празничен и важен. Значи, постот не е секогаш добар и пријатен за Бога - има денови на радост кога постот е забранет. Отците на Соборот, последователно, ја осудуваат оваа посна практика на Евстатијците и не им дозволуваат да живеат правилно разбрана аскеза: „Ако некој пости во недела за наводна подвиг, тој е исклучен“. [8]
И обратно, со оглед на строгата посна практика на Евстатијците, зачудува фактот што јадат храна во пропишаните денови на постот. Ова кршење на постот станува предмет на своја осуда: „Ако некој што живее подвизно, дрско, не ги почитува деновите на постот што и се предадени на заедницата на Црквата и се чуваат од неа, без тоа да биде физички потребно, [...] тој е исклучен . “[9]
Постот како провокација?
Генерално, бискупите не ги осудуваат само специфичните престапи против постот (пост на државен празник; кршење на постот на денот на постот), туку пред сè, ставот на Евстатијците што излезе на виделина. Со ароганција и ароганција им приоѓаат на оние што не постат. Прекинувањето на постот во реално пропишаните денови на пост не може да се сфати во смисла на содржина или теологија, туку само како мерка на протест, разграничување и, во исто време, мерка за градење идентитет. Припадноста кон нивната (мала) група не се покажува однадвор преку договор во одредени догматски или литургиски [10] прашања, но првенствено во одвраќање од диетата и навиките на постот на (поголемите) собранија.
Пост со последици
Потенцијалот за конфликт предизвикан од Евстатијците првенствено се должи на блискоста што тие и слични групи ја имаат кон големите црковни заедници. Тие не се повлекуваат во осаменост, туку повеќе ја практикуваат својата аскетика во средината на општеството и во однос на големите црковни заедници. Евстатинците го прават постот одлучувачки критериум за спасение и на тој начин го одредуваат нивниот идентитет суштински преку разграничување.
Примерот на Евстатијците покажува дека постот има потенцијал за одвојување покрај својата димензија што ги поврзува луѓето со Бога и нивните ближни луѓе. Тие го губат од вид држењето од кое се пости и се среќава со своите ближни луѓе.
[1] Римскиот епископ Сирициј зборува во писмо од небројни плебеси од 385 година, кои ќе го пронајдат патот до христијанството по константинијанската промена: Господине. Еп. Рекламирај го. 2.
[2] Аскетизмот (гр. Аскео, буквално: да се практикува) тука се подразбира како секојдневно вежбање во целибатски начин на живот што се стреми кон независност од материјалните потреби.
[3] Барбара Фајхтингер, дали сте автоматско хомо аудио, освен каро ... (Терт. Адв. Марк. 1,24) Аспекти на физичноста на доцната антика, во: Jahrbuch für Antike und Christianentum 50 (2007) 5-33; 26-ти.
[4] Хиерархизацијата спомената од Барбара Фајхтингер е од крајот на 4-тиот Jhs. тесно поврзана со сексуалниот подвиг, што станува предуслов за пристап до одредени црковни канцеларии од индивидуална животна одлука.
[5] Ова обично се случува во врска со поттикнување на сексуална апстиненција во таканаречените списи за невиност, на пример Johnон Златоуст во Де Вигинитет 30,3.
[6] Во Даниел Вајзер, Quis maritus salvetur? [6] Се обидов да дадам преглед на овие групи, чија честа појава на cum grano salis е ограничена на 4 век. Истражувања за радикализација на идеалот на невиноста во 4 век = Патристички текстови и студии 70 (Берлин/Бостон 2016).
[7] Преводите се на Даниел Вајзер.
[8] Канон 18 на Советот на гангра; Истакнување на DW.
[9] Канон 19 на Советот на гангра. Исклучоците што се ослободуваат од постот се пред сè болест или бременост.
[10] Иако имало групи со строга аскетска агенда, од кои некои стоеле без вино на прославата на Евхаристијата; бидејќи наместо нив користеле само вода, тие се подложени на терминот аквариум.