Историски развој bpb
Исламот може да се осврне на долгата историја. Каде е неговото потекло? Како се развиваше со текот на времето?
Молитвен муслиман во џамијата Омерије на Кипар. (& копирај АП)
Англискиот научник за исламот, Мализ Рутвен, еднаш го нарече исламот религија која е „родена за да победи“. Рутвен алудираше на историјата на потеклото на исламот. Бидејќи за разлика од христијанството, кое беше прогонувано со векови по смртта на Исус Христос, цела светска империја беше основана во името на исламот само неколку децении по неговото создавање.
Исламска заедница под Мохамед
Кога Мухамед (околу 570–632) ги добил своите први откровенија од Бога во Мека, му било тешко да ги убеди луѓето во Мека да бидат предвесник на новата религија. Особено богатите бизнисмени во градот одбија да го послушаат неговиот повик за потчинување на строгиот монотеизам на исламот. Соодветно, откритијата од периодот на Мека содржат претпазливи примери на неверници кои одбиле да ги следат Божјите пророци. Од друга страна, Бог во своите откровенија им ветил на следбениците на пророкот вечен живот и рај.
Но, во одреден момент ситуацијата стана премногу тешка за сè уште малата исламска заедница во Мека, и Мохамед реши да емигрира во градот Медина, 400 километри северно. Таканаречената хиџра во 622 година, емиграцијата од Мека во Медина, го означи почетокот на исламскиот календар.
Мохамед се најде во сосема друга ситуација. Луѓето од Медина го примија со раширени раце. Некои од градските племиња се најдоа во постојана расправија што го наруши социјалниот мир. Мухамед се понуди како неутрален посредник, но за возврат побара луѓето од Медина да се покоруваат на неговите верски авторитети.
Така, се случи дека исламот мораше да се докаже во реалниот свет дури и во раната фаза на развој. Мухамед веќе не можеше да се ограничува на прогласување религија која е насочена кон натамошниот свет; наместо тоа, тој сега мораше да развие регулаторни и етички стандарди во името на исламот за да може да ја насочува заедницата во Медина.
Соодветно на тоа, откритијата што Мухамед ги добил во Медина се сменија. Некои од нив содржат детални правни упатства, особено во врска со законот за граѓански статус, т.е. закон за брак, семејство и наследство. Во пет случаи Куранот исто така содржи повеќе или помалку прецизни кривични законски одредби.
Мохамед брзо успеа да се етаблира како религиозен и политички авторитет во Медина. Во оваа фаза, уммата, исламската заедница, одговараше на теократија, владеење на Бога. Како претставник на Бога - кому не му се припишуваа никакви божествени квалитети - Мохамед се погрижи да се почитува божествената волја на земјата.
Како и да е, или токму поради ова, Куранот не дава јасни изјави за тоа како Уммата треба да се организира политички. Не оди подалеку од нејасни упатства. На пример, во еден момент верниците се повикани да се консултираат едни со други пред да донесат важни одлуки. Овој принцип, во арапска шура, денес го сметаат муслиманите со размислување за реформи како доказ дека демократските елементи се веќе поставени во Куранот и затоа се компатибилни со исламот.
Пред сè, Куранот молчи за тоа кој треба да го преземе раководството на уммата по смртта на пророкот. И самиот Мухамед не остави упатства за ова. Нерегулираната сукцесија на пророците брзо доведе до политички конфликти што ја поделија исламската заедница до ден-денес.
Мохамед почина во 632 година. Исламската заедница сега мораше да донесе неподготвена одлука за тоа кој треба да го преземе раководството на Уммата. Беше договорено за Абу Бакр, ран придружник на Мухамед. Тој доби титула Калиф, заменик на пророкот. Следните три халифи биле исто така мажи кои се посветиле на исламот рано и чиј авторитет произлегувал од нивната блискост со Мохамед. Оваа рана фаза на исламската историја, која траела од 632 до 661 година, е позната како период на правилно водени калифи. Бидејќи изворот на откритијата пресуши со смртта на пророкот, халифите сега мораа да најдат начини да го насочат уммата во духот на основачот на религијата. Куранот им служел како најважен водич и каде што Светото писмо не давало конкретни изјави, тие се ориентирале кон постапките и изреките на Пророкот, сумирани во т.н. Суната. Името на најголемата исламска деноминација, сунитите, потекнува од него.
Идеална и реалност за време на Калифатот
Вери на исламот
Исламската ума се прошири за неколку децении, од Арапскиот полуостров над „Плодната полумесечина“ (Палестина, Сирија и Ирак) до Персија и Северна Африка. Исламските владетели честопати се соочувале со ситуации за кои ниту Куранот ниту Суната на Пророкот не можеле да најдат конкретни упатства за акција. Значи, развиени се уште два начина на наоѓање на вистинскиот закон: едниот е таканаречениот консензус на верниците. Ако мнозинството правни научници се согласиле дека одреден акт не е во спротивност со духот на Куранот и Суна, тогаш тоа се сметало за прифатливо. Четвртиот важен извор на правниот наод го развил таканаречениот заклучок по аналогија: Ако верниците се соочат со ситуација која дотогаш не им била позната, тие барале слични случаи во Куранот или во Суната и се обиделе од нив да заклучат како Пророк би се однесувал во слична ситуација.
Тоа важело, на пример, за справување со други религии. Мухамед бил запознат и со христијанството и со јудаизмот. Тој ги призна и обелоденувачките религии, чии следбеници треба да добијат заштита во исламска држава, но без да го уживаат истиот правен статус како муслиманите. По смртта на Мухамед, муслиманите се сретнале и со други верски заедници при нивните освојувања, како што се персиските зороастријци или хиндуистите. Наместо да ги принудуваат овие религии да исламизираат, преовладуваше консензусот дека Зороастријците и Хиндусите исто така треба да продолжат да ја практикуваат својата религија во исламска држава.
Божествениот Куран, Суната на пророкот, консензусот на верниците и заклучокот по аналогија се основните компоненти на шеријатот, исламскиот закон. Според муслиманските верувања, шеријатот е божествен. Сепак, од развојот опишан веќе е јасно дека шеријатот не е производ на човечко толкување. Референтни точки на правните научници биле секогаш Куранот и Суната, но нивните пресуди на крајот биле засновани врз нивното разбирање и нивната способност да ги применуваат изјавите на изворите за новонастанатата ситуација. Дури и ако изворите биле божествени, тие барале човечко толкување. И ова толкување ги одразува околностите на соодветната епоха.
Независното толкување на божествените извори се нарекува Идштихад на арапски јазик. Во првите векови на исламската историја, исламските правни научници многу користеле иџтихад. Меѓутоа, после тоа, преовладуваше мислењето дека премногу човечки размислувања можат да ја намалат божествената порака. Ова е причината зошто „портата на ијштихад“ е затворена од околу деветтиот век. Муслиманите ориентирани кон реформи од модерното време сметаат дека е препорачливо повторно да се отвори оваа порта со цел да се прилагоди исламот кон потребите на модерното време.
За време на животот на Мухамед, кој се појави како пророк и државник во една личност, исламската ума одговараше на теократија, така што религијата и политиката припаѓаа тесно. Но, дури и ако исламската заедница под Мохамед можеби беше модел за владетелите што го следеа, во реалноста се раздели религијата и политиката во исламската држава. По смртта на последниот исправен калиф, Омејадите станаа први во низата секуларни владејачки династии во исламот. Секако, калифот треба да го заснова своето правило врз шеријатскиот закон, но ако тоа го барале државните причини, тој исто така постапувал спротивно на класичниот исламски закон. „Иако муслиманските владетели ги користеа теолозите за да ги легитимизираат своите постапки кога тоа се чинеше поволно, тие дејствуваа од чисто моќно-политички размислувања, како и насекаде во светот“, рече научникот од Хамбург Гернот Ротер. Значи, државата ја презеде религијата, а не религијата на државата.
Конфронтација со колонијализмот
Со векови, односот помеѓу Европа и исламскиот свет беше обликуван од воени конфликти. По муслиманското проширување, кое опфаќало и големи делови на Шпанија до 732 година, следувале крстоносни војни од 1099 година, при што христијанска Европа насилно привремено владеела над светите места во Ерусалим, што повторно било завршено во 1187 година од легендарниот султан Саладин Во 1683 година Турските Османлии го направија последниот обид да ја прошират својата империја кон север и залудно го опсадија градот Виена. Оттогаш, исламскиот свет се повлекува од Западот - технолошки, економски, воено, но и политички.
Првиот модерен Европеец кој дошол во арапскиот свет како освојувач бил Наполеон. Во 1799 година неговите трупи го окупираа Египет за кратко време и со тоа станаа предвесник на колонијализмот, под чиј знак Англија и Франција доведоа под нивно владеење големи делови од исламскиот свет од почетокот на 19 век до крајот на Првата светска војна. Колонијализмот имаше трајно влијание врз размислувањето на муслиманите, како што пишува германскиот исламски научник Рудолф Петерс, кој предава во Америка. „Доминацијата на исламскиот свет од Западот и домашната реакција на него беа главните фактори кои го обликуваа современиот ислам“.
И муслиманските мислители и владетели признаа дека на исламскиот свет им требаат реформи. Отвореноста кон достигнувањата на западната цивилизација првично беше многу голема, дури и кај свештенството кое подоцна честопати се сметаше за заостанато. Пример за новата слободоумност беше патувањето во Париз од страна на египетскиот теолог Рифаа ал-Тахтави (1801–1873), кој тргна во 1826 година да ги научи „науките и уметностите на тој гламурозен град“. Тахтави, дипломиран на традиционалниот универзитет Азар во Каиро, беше избран од египетскиот владетел Мохамед Али за водач на молитвата и надзорник на група од околу четириесет студенти кои следните десет години требаше да ги поминат во Франција.
Со оваа мисија, која дотогаш беше единствена, Мохамед Али следеше една работа пред сè: тој сакаше да ја достигне предноста на знаењето што ја имаше Западот пред исламскиот свет и што му овозможи на Наполеон да навлезе до Египет во 1799 година. Кога Рифа ал-Тахтави се врати во Каиро во 1831 година, тој немаше скоро ништо да каже за тоа. Во Франција, според Тахтави, преовладува правдата, не само затоа што луѓето сами владеат, па дури и создаваат свои закони. "Ако муслиманите не беа поддржани од Божјата семоќ", напиша Тахтави во својот патепис: "Супериорноста на Франките. Муслиман ја открива Европа", "тие немаше да бидат ништо во споредба со моќта, имотот, богатството и брилијантната способност на Европејците "
Но, овој непристрасен поглед на Западот беше изгубен од муслиманите во текот на 19 век. Колку напредуваше европскиот колонијализам, толку повеќе тие почнаа да се идентификуваат со своите верувања - не пред се од религиозни причини, туку со цел да создадат културна противтежа против странските напаѓачи. Политичката доминација на Европејците се одвиваше заедно со интелектуалното туторство: колонијалните владетели им припишуваа разни негативни квалитети на муслиманите и им ја негираа можноста да учествуваат во напредокот на модерноста. Според стереотипите широко распространети во Европа, исламот е религија која ги образува своите следбеници да бидат пасивни и посветени на Бога, и која исто така не дозволува рационално размислување. Овој негативен стереотип беше идеално погоден за да се оправда освојувањето на странска територија.
Тоа неизбежно се најде во аголот на муслиманските општества. Овие беа под притисок да им објаснат на Европејците, што продолжува до денес. Во 19 век, муслиманските интелектуалци реагирале на овој предизвик на два начина: некои, т.н. реформатори, инсистирале на тоа дека исламот е многу компатибилен со модерноста. Демократија, слобода на изразување, научен рационализам, принцип на еднаквост за сите луѓе - сите овие работи се закотвени во исламот, само треба да се реинтерпретираат исламските извори во духот на денешницата.
Други муслимански интелектуалци, како што е Египќанецот Рашид Рида (1865–1935), од друга страна, инсистираа на особеностите на исламот и ги бранеа од наводно повисоките вредности на западната цивилизација.
Општо земено, може да се каже дека колонијализмот донесе политизација на исламот во 19 век, што, сепак, не се разви целосно до неколку години подоцна. Персиецот alамал ад-Дин ал-Авганистан (1838/39–1897) го развил концептот на панисламизам, според кој сите муслимани треба да се обединат под еден покрив за да се избегне налетот на Европејците. Оваа заедница не мора да биде политичка, но доволно е „единство на срцето“. Во исто време, Авганистан веруваше дека муслиманите можат да научат многу од Европа со цел да го постигнат своето научно и социјално ниво и со тоа да го намалат политичкото влијание на Западот во исламскиот свет.