Јазик стр; inii - Старата дилема
Анка МАНОЛЕСКУ
Се појави во Дилема вече, бр. 535, 15-21 мај 2014 година
Јас понекогаш гледам емисија на Вијасат историја, заборавени диети. Неколку раздвижени, симпатично добро заокружени луѓе се собираат во елегантна англиска палата каде што влегуваат во облеката, програмата за живот и, се разбира, диетата на другите модерни векови: времето на кралицата Викторија, кралот Едвард VII, дваесеттите години на 20 век . Еден од натпреварувачите - затоа што тоа е натпревар на трезвеност за храна - рече нешто неверојатно. Додека не учествуваше во оваа програма, тој немаше идеја како се подготвува леб или од што се подготвува. Тој едноставно го зеде од супермаркетот, консумирајќи го без воздржаност и без прашање. Така, за таа млада жена, која инаку беше бучна и смешна, не постоеше целата симболика што старите европски општества ја мешаа со векови во коритото на лебот. Не само што немаше смисла. Тој немаше конкретна поддршка. Немаше „информативно тло“ на кое може да се појави разбирање за цела мрежа на преклопувани значења, метафори, аналогии и културни кодови од кои се храни и сè уште се храни Европа.
Што можеше да му каже евангелската парабола на сејачот, параболата за зрното пченица што мора да умре за да даде многу плод - конечно, лебот што станува Тело во Евхаристијата? Кое би било значењето на тагата на Деметра и подарокот што божицата му го дала на Триптолем? Но, Елевсинските мистерии, предводени од Деметра, во кои душата влегува во мистериозен простор, како житото од пченица и Персефона, за да се прероди во посветол, повисок живот? Која беше поентата на лебот што Адам, протеран од Рајот, ќе го јаде отсега натаму во потта на лицето? Но, небесната рака со која се хранат Евреите во пустината? Од памтивек, луѓето зборувале за човечката состојба, за надежта за совршен живот и за односот со божественото на јазикот на лебот. За сите три се размислуваше симболично и ритуално практикувано на овој јазик.
За среќа, BBC покажува - инвентивно дизајнирани - ни презентираат, добро проучени и живи, факти на цивилизацијата на стара Европа. Всушност, тие влегуваат во поширок феномен на закрепнување: изложби, историска, етнолошка и антрополошка литература, напишана со верски, наративни документарни филмови, па дури и емисии во животен стил (патувања, готвење, обичаи) се обидуваат да и обезбедат на пошироката јавност информации за тоа што стана туѓо за нашиот секојдневен живот, но што не обликуваше во долгото време на историјата и културата.
Бидејќи живеам со леб - да ги зачувам обележјата на младиот викторијански режим - значи нешто како „според мојот закон“: човекот е суштество кое живее со леб, кое се дефинира себе си правејќи, конзумирајќи и споделувајќи леб. Покрај тоа, тој се споредува - во својот биолошки, психички или духовен раст - со храната направена од пекарот. Секојдневниот јазик го одржува овој паралелизам. Пример: на англиски, да се каже дека „не сите луѓе се исти“ е да се каже дека „не леб се пече во иста рерна“ (целиот леб не се пече во една рерна), а на романски дека „не сите луѓе направени се од исто тесто “(„ од исто брашно “на француски јазик, превод на латинскиот ejusdem farinae). За античките земјоделски култури и за европското симболично размислување, обликувано од христијанството, одгледувањето бебе во утробата на нејзината мајка има аналогии во правењето леб; тоа е поврзано со метафорите на зрната што се издигаат од стомакот на земјата, на тестото што расте во креветот, на рерната што го пече.
Кога Адам излегува од состојбата на рајската градина, само-раселувањето на човечката двојка се вели во формула која комбинира три напори: маката во која жената ќе роди бебиња, маката со која мажот ќе го добие својот леб 16-19). Преку тријадата дете-леб-земја, религиозната мисла исто така ја замислува децентрализираната состојба на човекот и божествената добра волја што продолжува да го одржува во битието. Во „режимот на светот“, човечкото тело, потекло од родителите, не може да преживее без додавање, од ден на ден, на телото леб од земјата. Тоа е процес што мора да се продолжи без прекин и во текот на секоја од фазите на овој трикратен процес - правење жито, правење леб, правење дете - религиозниот човек повикува на помош на Бога. Во секоја фаза, религиозниот човек означува, симболично и ритуално, и ризичниот напор што му оди и божествениот дар што дава плодна моќ.
Но, надвор од сегашната состојба, од лебот што секогаш мора да се извади од земјата за да се нахрани гладно тело, има храна дадена од зенитот, вертикално, „небесен леб“. Таа се спушта подалеку од нашиот хоризонт за да внесе во човекот живот подложен на смрт, да ја обнови циркулацијата помеѓу ограниченото суштество на човекот и неограничениот живот на Бога. Лебот, храната - со неговите конотации на голтање, асимилација, интернализација, трансмутација, раст - можат добро да ја означат оваа интимност што се обновува. Во поглавје 6 од Евангелието по Јован, Христос се опишува себеси како „Леб на животот“: „Лебот што слегува од небото, кој што јаде од него нема да умре“. А лебот што ќе го дадам за животот на светот е Моето тело. ”(6, 48-51) На јазикот на лебот се вели и се реализира, затоа, преминот на човекот од режимот на конечен живот во густиот живот, без граници, на интимноста со Принципот. живот.
Леб во заедницата
Христијанството ја возвиши симболиката на лебот до парадоксалната реалност на Воплотувањето, Воскресението, Евхаристијата. Но, таа завзема силни и антички теми, присутни во медитеранските култури, во јудаизмот, како и во грчкиот свет.
Се на се, лебот е амблематски елемент што го храни не само животот на поединецот, туку и единството на семејството околу заедничката трпеза, парчињата леб поделени од истиот круг. Покрај тоа, лебот - со своите начини на создавање, потрошувачка и споделување - ја означува Цитаделата, симболично ја собира заедницата, е предмет на заеднички култ. Во античка Грција, Тесмофоријата, празниците на Деметра, трезвено и официјално ги обедини, на јавниот простор, мажени жени, законски жени на граѓани, гордост на доблесниот град, додека во бучни приватни простори, маргинализираните се искачуваа на покривите на нивните минијатурни „градини на Адонис“. " Марсел Детиен направил вкусни анализи во однос на контрастот помеѓу бавниот и значителен раст на пченицата/лебот - амблем и гаранција за плодното здравје на Цитаделата - и брзо исушената егзалтација на миризливи растенија што сигнализираат крајности, нерамнотежи, престапи.
Во антички Израел, односот со Јахве и единството на неговиот народ биле обележани и со симболиката на лебот. Од „нишањето на снопот“ на празникот на жетвата до „лебовите на извадување“ во светилиштето, седечкиот, земјоделски Израел му го донесе на Бога дарот на своите плодови. Но, во рамките на овој стабилен живот зависен од земјата, бесквасниот леб што го придружува јагнето на Пасха и горчливите билки ја направи присутна патната состојба. Таа го внесе во „населеното“ постоење искуството на пустина и интимност со Јахве кога им даде на ослободените луѓе леб што слезе од небото.
За христијаните, евхаристискиот леб е храна на Воскресението и истовремено на прекрасна конвергенција во Христа. Во обликувањето на лебот, на дневниот леб, како и на жртвениот леб, може да се прочита принцип што ја обединува и усовршува, без укинување, единственоста на секоја личност. Вака го читале раните христијани. „Лебот, иако е направен од многу зрна, е толку обединет што зрната, во нивното мноштво, веќе не се прикажуваат. Иако тие остануваат сами, нивниот сојуз ги прави разликите невидливи. На ист начин се обединуваме едни со други и сите во Христа. “Еве што наоѓаме во текст од крајот на првиот и вториот век, еден од првите во христијанската литература - Дидахијата на дванаесетте апостоли.
Во големи области на цивилизацијата, лебот е симбол и средство за заедништво. Лебот што се дели на празниците на лозјата, во трпезите за сеќавање на мртвите, лебот даден на соседот, гостинот, странецот, сиромашниот човек е - совршено - тоа „обврзувачко јадење“, како што звучи насловот на една убава секција на изложбата во романскиот музеј за селани.
Асимилација, внатрешност, промена
Во горенаведената метафора за составот на лебот, заобленоста на секоја личност не исчезнува, не се укинува. Но, единството има предност пред единственоста. Ги вклучува во својата економија, без да им наштети на нивната слобода и профил. Христос, Лебот на животот, ги обликува единственостите според неговата, единствена надморска височина. Како се случува ова?
Во чувствителниот, конкретен чин на заедништво, евхаристискиот леб не вклучува, туку, напротив, е поделен, распарчен, даден на сите. Секој верник го добива својот дел од еден леб. Но, тоа е чин што бара промена на перспективата, бара поинаков режим на толкување, разбирање, искуство од сегашниот. Бара режим на внатрешност. Или, преку храната, преку лебот, најдобро може да се замисли и доживее режимот на интернализација, внатрешност, во кој работите се превртуваат од надворешниот режим. Ова е она што Августин го формулираше со својата вообичаена брилијантност во Исповедите VII, X, 16. Повикан да влезе во режимот на внатрешност, тој слушна како му вели: „расте и ќе дојдеш да ме јадеш; но нема да Ме промениш како што ја менуваш храната на твоето тело, туку ќе се претвориш во Мене “.
До степен до кој лицето - потпирајќи се на сопствениот идентитет, вештини, пресеци - напредува во режимот на внатрешност, тој таму наидува на присуство на Оној што ќе го трансформира. Во длабочините на личноста може да се појави таа „лична транссупстанцијација“ во која се менува значењето на асимилацијата: Лебот на животот ги асимилира „зрната“ на човечкото срце, го вклучува во животот и во неговото единство.
Конечно, храната и лебот имаат таков симболичен потенцијал што на нивниот јазик може да се замисли и заштедното знаење, односот на знаењето со божествениот Логос. Божјата мудрост е „солена“, таа е мудрост. Мора да се проба, џвака, интернализира. Да се рецитира, толкува, медитира и асимилира божествениот збор е во континуитет со хранење со овој збор, негово јадење, „џвакање“ (руминацио). Тоа е односот кон Словото што духовниците го имале со текот на времето до денес.
Анка Манолеску тој е истражувач од областа на религиозната антропологија. Најнови објавени книги: Николас де Цус ул'аутре модерни (Л’Хармат, 2010) и Стилот на религијата во доцната модерност, Полиром, 2011.