Канони и канонска совест Номоканон
Канони и канонична совест
Николај Н.Афанасиев *
Кога животот во црковните заедници тече без значителни прекини внатре или надвор, во форми познати на црковната свест, особено кога нема сеќавање на каква било очигледна или значајна промена, големата маса на оние во Црквата се склони да веруваат дека постојните форми остануваат. . Обичната канонска свест во овие векови произлегува од самите форми на црковниот живот: сè што ги отсликува тие форми се смета за канонско, а сè што отстапува се смета за кршење на самите канони. Основата на таквото убедување лежи во непоколебливото верување дека црковниот состав, осветен со текот на времето, може да се поставува само на канони и да се ракополага од нив. Неспорната заслуга на таквата канонска свест лежи во заклучокот дека, ако не ги реши сите канонски проблеми, во секој случај успева да ги остави настрана. Очигледните канонски проблеми не се соочуваат затоа што конфликтот меѓу каноните и црковниот живот останува во сенка.
Несигурноста на канонската совест е причина за многу потешкотии во црковниот живот денес. Се разбира, со текот на времето, тешкотиите ќе бидат надминати, особено ако околностите во нашите животи се променат, не само како резултат на строго поврзани работи со црквата, туку и на други неповрзани со Црквата. Од друга страна, ми се чини дека ако можеме некако да подадеме подадена рака да го направиме времето поволно за нас, тогаш би можеле да се подготвиме за надминување на тешкотиите со воспоставување точна основа на канонската свест и правилна врска. со каноните, врз основа на оваа свест.
За да се решат канонските проблеми, не е доволно да се знае само канонскиот материјал, ниту вештината за примена на ова знаење со цитирање на еден или друг канон во одредени случаи. Треба да се знае што значи „канонско“ и „неканонско“, односно мора да има посеопфатен и повисок критериум кој е супериорен во однос на индивидуалните канонски проблеми и според кој може да се суди и за каноните и за надворешните форми на црковниот живот. Овој критериум може да се манифестира само под коренот на праведна канонска свест, која не се раѓа од привремени и променливи работи, туку од непроменливи, стабилни, над времето и вечните нешта. Така, проблемот со канонската десна свест нè води до основата врз која мора да се заснова оваа свест.
Дали е можно да се бара основата на вистинската канонска свест само во формите на црковниот живот развиени низ историјата, бидејќи е склон да прави обична канонска свест? Со други зборови, дали формите развиени од црковниот живот може да се сметаат за непроменливи? Прашањето може да се преформулира поинаку: Дали се можни само историските форми на црковниот живот? Зарем не е можно, во последна инстанца, да се замислат други форми на црковен живот кои произлегуваат од други историски околности од оние што постојат во моментов?
Секоја форма на црковен живот е легитимна и прифатлива се додека се заснова на вистинското догматско учење. Така, составот на католицизмот нема да бара големи промени од наша страна, ако отстапувањата од догматското учење за Црквата можат да се поправат. Од друга страна, разбирливо е дека Католичката црква би била подготвена да го добие целосниот устав на Источната црква само доколку Православието го добие учењето за папски авторитет, односно католичкото учење на Црквата.
Догматското учење за Црквата, како и сите догми, не е само теоретска вистина: таа мора да го најде својот одраз и инкарнација во животот. Олицетворение на догматското учење на Црквата е канонска композиција, но сигурно ова олицетворение никогаш не може да се заврши. Ниту еден облик на црковен живот соодветно не ја прикажува полнотата на догматското учење, претставувајќи само релативен пристап кон него во одредена историска околност. Затоа, не може да станува збор за каква било апсолутизација на која било форма на црковен живот, бидејќи таквата апсолутизација би значела воспоставување на релативни емпириски форми на ниво на апсолутна вистина.
Но, од друга страна, историските форми не се сосема случајни: тие секогаш се валиден обид да се прикаже што е можно поцелосно природата на Црквата или, во секој случај, некои од нејзините аспекти. Внатрешно, во нивната длабочина, различните историски форми се поврзани едни со други со темелите на неговото догматско учење. Ова е причината зошто секоја промена мора да одговори не само на променливите историски услови и потребата да се прилагоди на нив, туку и на стремежот за поцелосно и посоодветно претставување на природата на Црквата во новите историски околности. Сето ова значи дека секоја промена станува легитимна и втемелена кога новата форма на црковен живот ќе ја отелотвори поцелосно отколку старата форма на вечната догматска вистина за Црквата. Ние сме слободни да ги менуваме и создаваме историските форми на црковниот живот, но немаме секогаш право на тоа. Во ова прашање, како што е вообичаено во православието, имаме комбинација на конзервативизам и верност кон традицијата со најголема слобода и смелост.
Ако потеклото на канонската десна свест не може да се најде во историските манифестации на црковниот живот, тогаш тоа може да се најде дури и во каноните, во црковното законодавство, односно она што одговара на каноните се смета за канонско. Јас нема да се осврнам на исклучително сложеното прашање на реципрочна поврзаност помеѓу правната свест и правните норми, но би сакал да нагласам една работа: за да се постават канонски норми навистина во основата на канонската свест, од суштинско значење е нормите да го опфаќаат и утврдуваат целиот канонски живот. на Црквата и целиот нејзин поредок, како и, на пример, еврејското законодавство кое вклучуваше и го ракополагаше целиот живот на еврејскиот народ. Еврејската правна совест на Стариот завет е класичен пример и можеби единствениот пример на правна совест целосно условен од постојните норми. Ова е можно затоа што правилата на Стариот завет, барем во свеста на еврејскиот народ, биле дадени еднаш засекогаш, а потеклото им било во волјата на Бога.
Конечно, со какви средства може да се наметне таков копендиум, бидејќи тоа ќе зависи не само од врховниот црковен орган, туку и од граѓанскиот орган на териториите каде што се наоѓаат Црквите? Можеме само да се надеваме дека ќе стане збор само за кодирање на каноните на поранешните Вселенски и Локални Синодови кои се признати како задолжителни и моментално применливи, на кои треба да се додадат и одобрените од иден Синод.
Теолошката конфузија произлегува од фактот дека ова гледиште не зема предвид дека апсолутно непроменливата природа на догмите не произлегува од нивното објавување од страна на Синодите и нивниот прием од Црквата, туку од фактот дека тие се олицетворение на апсолутната вистина. Нивната формулација во Синодите и нивниот прием од Црквата не се само свеченото сведоштво за нивната вистина. Тие не го прикажуваат временскиот, туку вечниот, но случајно, како каноните, тие имаат врска со временските форми на црковниот живот, дури и ако тие форми можат да се сметаат за непроменливи во границите на емпириското постоење.
Често има чудни точки на контакт помеѓу православното учење и протестантизмот, но тие се само точки над кои започнуваат суштински разлики. Принципот на променливост на сите канонски одлуки во протестантизмот има многу различно потекло од православието. За нас, надвор од променливоста на каноните е канонската свест или, во крајна линија, догматското учење на Црквата. Секоја канонска одлука е поврзана со олицетворение на апсолутна вистина која е во основата на канонската свест. Ако инкарнацијата може и мора да се смени, вистината во нејзиното основање останува непроменета засекогаш. Различни историски периоди или духовни израстоци можат да бараат само промени или откажувања на надворешната обвивка на вистината, но тие не можат да ја променат самата вистина. Токму во учењето на составот на Црквата, и токму во прашањето за променливоста на каноните, протестантизмот ја игнорираше оваа вистина.
Да се назначат канони како црковни рецепти значи да се олесни - на позитивен или негативен начин - дека црковниот живот поблиску го отелотворува неговото догматско учење. Колку црковните норми се поблиску до догматското учење, толку е поголема нивната близина до асимилација на непроменливоста, но непроменливоста не им припаѓа на каноните, туку на догматските учења што тие ги презентираат. Затоа, веруваме дека одредени канонски одлуки на Синодите ќе ја задржат својата моќ до крајот на времето, а за нас тие се свети, како и догмите што ги отелотворуваат.
Канонската свест секогаш останува една со текот на времето, секогаш еднаква на самата себе. Преку неговото единство, различните форми на црковниот живот не се сметаат за одделни моменти во историјата, но се поврзани заедно во непрекинат пат што го обединува првиот чекор на формирањето на црквата - харизматичниот состав - со темелите на нашиот црковен поредок. Ова нè поттикнува да не гледаме наназад, туку преку сегашноста кон иднината. Во животот на Апостолската црква, најскапоценото нешто не беше формата на животот, туку фактот дека преку оваа форма црковниот живот реализира скоро целосно, како извонредна слика, догматското учење за Црквата. Ако се обидувавме механички да ја пренесеме таа композиција во нашите животи, ќе го реализиравме уште помалку идеалот на црковниот живот отколку денес. Можеме само да се надеваме дека нашата канонска совест ќе ја стекне јасноста што ја имаше во апостолско време. Колку повеќе ја отелотворуваме догматската вистина во нашиот црковен живот, толку поблиску ќе се приближуваме до апостолските времиња, дури и ако во нашиот надворешен состав уште повеќе се оддалечиме од нив.
Канонската совест бара од нас постојана креативност во црковниот живот, но не само креативност, туку и нови форми доколку е потребно, како и креативна грижа за постарите форми, така што тие можат да станат за нас не само причини за благодарност. самата, но навистина формата во која се реализира догматската вистина. Исто така, на каноните мора да им се пристапи креативно. Ако се случи некои канони повеќе да не ја исполнуваат нивната цел, ние сме должни да ги отстраниме, бидејќи не само она што одговара на каноните е канонско, туку и самите канони можат да бидат „канонски“ и „неканонски“.
Би било грешка, сепак, да се верува дека канонската свест е толку непогрешлива што може да биде одлучувачка за секоја конкретна ситуација. Нема такви непогрешливости во Православната црква, не само во сферата на каноните, туку и во областа на догмите. Привремени деформации и губење на насоката се секогаш можни. Сепак, вистината и е дадена на Црквата и затоа секогаш престојува во неа, дури и кога не можеме да ја утврдиме официјално. Друга гледна точка ќе покаже недостаток на вера во Црквата, разбирање на Црквата само како човечка населба, а не божествена. Она што не е можно на ниво на официјален налог е можно преку редот на благодатта.