Кога месото станува збор
Чистилиште во пет фази на прочистување
На почетокот имаше месо. И месото блесна, грчеше и квичеше. И човекот виде дека е жив и како него. Но, тогаш зборот дојде во светот и навлезе во месото. Но, месото продолжи да мрачи, да негодува и да крцка. И човекот виде дека е мртов и вкусен. Така, телото стана Слово.
Издолжувањето на синџирот на исхрана само преку повеќе нивоа на канали за рециклирање и дистрибуција осигурува дека на крајот од него се избришани сите траги од живо потекло на нашата чинија. Во овој поглед, религиозно-филозофските категории, како што се вината, ритуалното жртвување или канибализмот, повеќе не важат. „Раселени“ - во лабава смисла на овој израз - оние елементарни димензии на нашата исхрана кои неизбежно се повлекуваат од перцепцијата со логистиката за снабдување на масовно општество: дека сме влегле во симбиоза со чувствителни и сиромашни суштества кои се должни да се однесуваат соодветно етички; и дека наместо нив ги направивме пекол затвор и тортура. Од оваа перспектива, се чини дека станува збор за посебен скандал кога токму тие професионални групи - земјоделци и ветеринари, касапи и транспортери - кои се соочуваат ден за ден со страдањата на животните што ги чувале и убивале под ужасни услови, сега стануваат жртви на политиката сцена. Органските земјоделци доволно докажаа дека можеле да се справат поинаку во секое време.
20-от век беше век на реализација на сите оние фантазми кои со милениуми се сместуваа во колективната имагинација на Западот: сонот за летање, уништување на Евреите, потчинување на земјата. Несреќните изреки за атрофирана традиција беа земени буквално, визиите се реализираа и закопаа. Или можеби не? Оние кои, од причини на политичка коректност, бегаат од изговарање на грозоморните здруженија, го прават својот дел за да го прикријат мотивот.
Меѓутоа, е исто толку очигледно дека општествата што дозволуваат масовно или интензивно одгледување на животни и убиства во услови на концентрационен логор (и тоа не е во прашање за бројот или големината на компанијата), сè уште не го изгубиле психо-историскиот контакт со најодвратната форма на контрола на природата да има. Не може да се каже дали на тој начин во последно време ја држат отворена опцијата за елиминирање на непосакуваниот „залихи“ на нивните членови под одредени индикации. Сигурно е дека еден ден, врз основа на сегашниот модел, ова повеќе не би се засновало на расизам, туку на епидемиолошка основа (или статистика на населението). Разликата кај жртвите на нуклеарно зрачење се сведува на фактот дека тие се прифаќаат одобрено, додека тие требаше да се планираат свесно. Етичката (и епистемолошката) почетна точка е иста: ако месото е само збор, можете да направите што било со тоа. Тоа е трагичната и сè уште неискористена хипотека на логоцентричниот, номиналистички, културистички светски авторитет.
Концентрирана храна, месо и коскено брашно, замена за млеко, единица говеда, излачување, материјал за ризик, механичко одвоено месо. И телото стана збор и престојуваше меѓу нас.
Просветлената доцна модерност сведочи ex negativo за многу критикуваното непријателство на христијанското тело, особено со помош на терапевтски обиди за ослободување како резултат на црната романтична, надреалистичка или егзистенцијалистичка декаденција: сите парадоксални реакции на кодексот на апстиненција, кој можеше само да ги развие своите епидемии и вирулентност во протестантизмот. се обиде да се тресе конвулзивно. Значи, што би можело да биде поприродно отколку да се претпостави слична етиологија на нашиот инхибиран месојад како дерегулираната сексуалност, која е сè повеќе ирелевантна по својата безобличност?
Доктрината за инкарнација вели дека воплотувањето Божјо, т.е. инкарнацијата воопшто, колку што човекот - за разлика од животните - се дефинира како образ на Бога, мора да биде претставен како олицетворение на Логосот или Зборот. Во исто време со метафората за олицетворение, постои светско-историска невидена девалвација на сетилното искуство во корист на „повисокото“ осветување на духовната чистота, како што е кодирано особено во Пол и Августин. Фактот дека месото само по себе е мртво и го оживува само зборот (Јох. 6, 63), го придружуваше процесот на цивилизација како симболичен бучава во позадината уште од доцната антика, што може да се опише историски и антрополошки како апстракција од телото: прво дивиот, паганскиот стана, Дионизиските тела скроти, стравуваат и седативи - а потоа и кастрираната субјективност заразена со олицетворение фантазам против симптомите на повлекување.
Депотенцијацијата на телото до голиот школка, до опипливото тело, бараше комплементарна де-душа на без зборови: на животното му беше ускратена душата, која и денес ја носи со себе во својот латински термин. Човечката душа повеќе не треба да се поврзува со одалечената животност на нејзините погони. Категоричниот императив на Господовата вечера за возврат ја воспостави врската со потрошувачката на месо: „Кој ќе го јаде моето тело и ќе ја испие мојата крв, има вечен живот“. Вечен живот: луѓето не само што го обновуваат метаболизмот со внесување храна; тоа е за него - многу повеќе за мажот отколку за жената - извор на виталност за неговата виталност, на која секогаш му се заканува пресушување, т.е. неговата страст за живот. Оваа халуцинација на моќта дремливост кај него, што му овозможува да учествува во неуништлив континуитет над секоја индивидуалност и жанр, може да му обезбеди - покрај сексуалноста - над сите два елементи: месо и вино. Во име на „вечен живот“ некрофагот на садовите со месо го протера стравот од слабоста и конечноста на сопственото месо.
Она што се подразбира е противречноста помеѓу ослободениот индивидуализам на доцната модерност и барањата на стандардизиран синџир на исхрана.
Секој што се обидува да ги тврди своите многу индивидуализирани побарувања против понудите за синхронизација на потрошувачката индустрија на дневна основа, не сака да се потсети на принципот дека чистата маса има тенденција да ја девалвира специјалитетот, а со тоа и квалитетот на производот. Под какви недостојни услови се чуваат животни за колење и се дебелеат повеќе не можат да се раселуваат толку лесно во иднина, бидејќи на потрошувачите им стана јасно дека дури и масовно производство е производство на отпад: месо за еднократна употреба од животни за еднократна употреба за. Точно: ако некое лице е она што го јаде, тогаш во овој циклус тој се девалвира до контејнер за отпад, во најдобар случај бојлер за протеински подлоги. Бидејќи тој беше во можност да ја купи оваа специјална супстанца секогаш и на секој агол, по секоја цена, во која било количина, човекот стана саркофаг, буквално голтач на месо, ковчег од животинско потекло: од причини за самопочитување, ова веќе не може да биде рамнодушен кон него.
Исто како и увидот дека савоар-вивре вклучува чувство на скапоцено, што се карактеризира со реткост, а кое ниту го вкусуваме ниту учиме да го цениме ако го консумираме секојдневно. Ударната линија на рутинската непромислена потрошувачка на храна е тоа што ве мами за ефектот што го очекувате. Објективно, ова може да лежи во снабдувањето со есенцијални хранливи материи за организмот; За субјективното чувство, од друга страна, решавачкиот ефект на храната е витализатор и го подобрува расположението. Фактот дека тоа обично не се случува е суштинска причина за хроничното ненаситност со која жителите на северната хемисфера се обидоа да го надоместат гладот за живот од гладта по повоениот период.
За нашиот однос со животните на фармата, тоа од една страна значи дека нема начин да се вратиме на наивната космолошка симболика (на пр. Значајно жртвување на животни во празнични прилики); и од друга страна, дека може да се очекува трајна сензибилизација само од физичката пресметка со оние системи за гоење на животните, кои народниот јазик сè уште ги нарекува величачки „тезги“. Со отрезнувачки сензорни впечатоци - како што е киселата смрдеа на амонијак - инокулирана од очигледно предизвикувачката, во вистината смирувачка моќ на зборови, броеви и слики, би било полесно да се изјасниме за закон за чистота на дискурзив и за модерна замена на жртвениот олтар со кујна и тавала да ја искористам шансата за нов гастрозофски почеток. Тогаш хорор фасцинацијата не би била препознатлива како враќање на потиснатите (како што би сакала да претпостави сегашната културна критика), туку како распродажба, субјективно како егзорцизам на застарен трансцендентен фолклор, чии преработки - како „Ханибал Лектор“ неодамна - изгледаат невкусни само затоа што канибалистичкиот удар на доилка е толку далеку од нас денес, колку што е манија со психоаналитичката врска или хокус-покус (hoc est corpus meum) на Евхаристијата.
Месо кое станало буквално, целосно профанатирано, има вкус или нема добар вкус, не исполнува или пополнува, не оживува или стимулира. Баста. Без вина, без тотемски сеќавања; ниту териоморфни ниту метемпсихотични импулси. По ѓаволите со Дионис и Прометеј, со транссустанција и убиство на предците. Долината на варварството - недостаток на односи - треба целосно да се помине, религиозниот гихт да се готви целосно: кога проголтач на сè, хомо панфагусот (Ниче) исто така ги потрошил зборовите и сликите и истовремено ги варел и излачувал влијанијата, тој може да стане животно конечно нека бидат животните.
Скратена верзија во СР од 29 март 2001 година