Кришна-Арјуна; Ноќен ден; Ведското кафуле
Читателите на овој напис треба да бидат запознаени со Махабахарата и да уживаат во метафизичките шпекулации.
Махабхарата е толкување на Ведите од Вејаса во наративна форма. Вјаса ја виде истата вечна драма во животот што ја видоа Рид-ведските гледачи (Ришис). Тие ја дадоа својата визија во шифрирана форма во химните на Риг Ведите. Вјаса ги претвори кодовите во метафори и алегории и со тоа ги направи достапни за обичните луѓе.
Јајнавалкија беше еден од учениците на Вјаса и беше најблизу до него. Откако Вјаса ги договорил Ведите, им наредил на своите ученици да ги учат на земјата. Јајанавалкија доби чест да добие дополнително знаење за Ведите преку Сурија. Така Вјаса не ги порача сите Веди, Јајнавалкија ја заврши својата работа.
Кришна и Арџуна се херои на Махабахарата. Кришна буквално значи црна/темна, Арџуна буквално значи бела/светлина.
Два стиха во Риг Веда ги содржат зборовите „Кришна“ и „Арјуна“
Риг Веда VI.9.1
Црниот ден и светлиот ден, светлината и темната страна, се вртат со претчувство. Агни Ваисванара, штотуку роден, ја победи темнината со својата светлина како суверен.
ахашка kRSNaмахарарјунаM ca vi vartete rajasI vedyAbhiH |
vaishvAnaro jAyamAno na rAjAvAtirajjyotiSAgnistamAMsi ||
Ноќта е Кришна, денот е Арџуна, заедно тие се време.
Во Шатапата Брахмана (Брахмана на илјада начини) II.1.2.11, Индра е именувана како Арџуна и Фалгуни
Господарот на жртвата може да го запали својот оган меѓу Фалгуни. Фалгуни се groupвездена група на Индра и му одговара по име. Зашто, навистина, Индра се вика и Арџуна, ова е Неговото тајно име. Фалгуните се нарекуваат и Арјуни. Затоа ги нарекува Фалгунис, за кој се осмелува да го изговори Неговото тајно име?
Едно од имињата на Арџуна е Фалгуна. Фалгуна е aвездено соelвездие/куќа на Месечината (Накшатра). Арџуна е син на Индра во Махабахарата.
Ден и ноќ на Јајнавалкија
Прајапати е годината, жртвата е Прајапати; и годината е ден и ноќ; двајцата, свртувајќи се, го создаваат. Сонцето, навистина, е поврзано со Агни, месечината со Сома. Денот е поврзан со Ажни, ноќта со Сома. Месечината што расте е поврзана со Агни, месечината што опаѓа со Сома.
Ден и ноќ како тркало = година
Ден = Агни
Ноќ = сома
Агни и Сома се вртат = година
Сонце = агни
Месечина = сома
Сонцето и месечината се вртат = година
Сонце = Агни = ден = светло = моќ
Месечина = сома = ноќ = темнина = контрасила
Месечината има две фази - депилација и опаѓање.
Сила и контра сила = светло и темнина треба да нагласат дека светлината владее над темнината.
Индра, како Фалгуна и Арџуна, повторно се појавува во Панчавимша Брахмана (Брахмана од 25 поглавја) во т. 9,8
Фалгуна (денот на полна месечина) е главниот (почетокот) на годината.
Така Арџуна или Фалгуна е исто така ден на полна месечина и почеток на годината - дење и ноќе, вртење.
Месечината има две фази - една опаѓа и една се депилира.
Восочна месечина = Агни = сила
Месечина што опаѓа = сома = противсилна
Јајнавалкја
Полната месечина е, без сомнение, иста како и сонцето, зашто, навистина, таа е полна ден за ден. А, младата месечина е иста како и месечината затоа што се појавува, така да се каже. Сепак, тие исто така велат дека полната месечина е иста како и месечината, бидејќи по изобилството на втората е ноќта на полна месечина. А, младата месечина е иста како и сонцето затоа што се појавува, така да се каже.
Полна месечина = сонце = Арџуна
Нова месечина = месечина = Кришна
Полна месечина = месечина = Кришна
Нова месечина = сонце = Арџуна
Арџуна = Кришна или Арџуна е аспект на Кришна, а Кришна е аспект на Арџуна. Дека Арџуна е Кришна е јасно, бидејќи едно име на Арџуна е Кришна.
Дарма е бело-црн парадокс, како четирите Кришни (Кришна; Арјуна, кој исто така го носи името Кришна; Кришнадвајпајана, самата Вјаса; Драупади, кој го носи и името Кришна) во Махабахарата.
Силата и контра-силата се бесконечна равенка, огледало во огледалото. Силата и контра-силата се взаемно содржани едни во други.
Денот како светлина е моќ. Ноќта како темнина е контра сила. Заедно тие ја создаваат Југата - годината на Прајапатис.
Силата има две под-моќ - сила и контра-сила. Арџуна е и бела и црна.
Контра сила има две под-сили - сила и контра-сила. Кришна, бидејќи е црна, е спротивставена сила.
Конфликтот помеѓу силата и спротивставената сила - секоја зависи од друга. Постоењето на секого се заснова на меѓусебна зависност. Едниот не може да биде без другиот.
Месечината се зголемува и зголемувањето е завршено во полна месечина - моќта достигнува кулминација, но ова исто така означува смрт, опаѓа. Смртта е предуслов за раѓање и раст - спротивставената сила во силата - Вритра (демон за кој можете да прочитате на мојата страница со митови под „Индра, кралот на боговите“) како Сома во стомакот на Индра. Индра никогаш не може целосно да ја уништи Вритра затоа што неговиот глад опстојува - а Вритра е тој глад.
Месечината опаѓа и во опаѓање ја создава новата месечина, смртта на смртта, што го активира раѓањето на фазата на раст. Раѓањето е вклучено во смртта. Тоа е Кришна.
Силата се зголемува за да се најде својот кулминација на полна месечина, што го означува нејзиното распаѓање кон слабост.
Мудриот Утатија вели дека немоќта е помоќна од силата, затоа што моќта е моќна поради недостаток на моќ.
Четири Кришни ја претставуваат комплексноста на моќта во Махабахарата.
Со други зборови, сите карактери се бели и црни. Бело-во-црно и црно-бело - сите ликови се Арџуна (бело) и Кришна (црна).
Јајнавалкија до бело и црно
Овие два квалитети, навистина, се однесуваат на Агни и Сома. Белото се однесува на Агни, црното се однесува на Сома. Меѓутоа, ако го претпоставиме спротивното, дека црното се однесува на Агни, а белото на Сома, тогаш одговорот дека гледањето е природа Агни би било суво. Спиењето е природа на Сома, бидејќи очите на спиењето се влажни, а сомата е влажна.
На Махабахарата, Кришна вели дека се вика Хришикеш заради аспектот Агни и Сома сам по себе. Значи, Кришна е и бела и црна и црно-бела.
Додава Јајнавалкија
Сонцето не е никој друг туку Индра и месечината не е никој друг туку Вритра (демон). Но, првото е непријателско кон второто и затоа, иако месечината (Вритра) се зголеми како мерка на претпазливост (ноќта на новата месечина) на голема оддалеченост од Индра (сонце), таа сега плива кон неа и оди во отворена уста.
Сома, храната на боговите, не е никој друг туку месечината.
Сома е бог затоа што Сома (месечината) е во рајот. Сома е Вритра.
Бидејќи Сома е бог, тој е бел.
Бидејќи Сома е Вритра, таа е црна.
Богови и демони се појавија од Прајапати, влегоа во наследство на нивниот татко Прајапати, имено во овие две полумесечина. Боговите се зголемуваат, демоните се намалуваат.
Јајнавалкија појаснува дека има демонски аспект во Бог и бог аспект во демонот.
На Махабхарата, Вашишта вели дека демоните се стара генерација на богови, а боговите се млади генерации на богови. Тоа значи дека сè ново го содржи старото само по себе - истата спротивставена сила во силата.
Ден и ноќ имаат врска, заеднички - самрак, самрак.
Јајнавалкја
Откако Прајапати создаде живи суштества, неговите зглобови беа опуштени. Прајапати, без сомнение, е годината, нејзините споеви се поврзување на денот и ноќта, на полна месечина и млада месечина, на годишните времиња.
Зглобовите се Вишну - помеѓу денот и ноќта е Вишну.
Вишну е бела и црна - бела во црна и црна во бела боја.
Четирите Кришни имаат аспекти на Вишну, тие стануваат бели и црни и се над белата и црната боја.
Втората химна од Риг Веда X.21.3
Со вас тие седат, верни на статутите, со лажици како жени што собираат вода. Црно-бели бои, ги положивте сите слави. Сакам да ви го објавам со ентузијазам.
kRSNAрупаарјунаА vi vo made vishvA adhi shriyo dhiSevivakSase || \
yamagne manyase rayiM sahasAvannamartya | \
Кришна е црна боја, Арџуна бела, заедно тие се двата аспекта на Агнис.
Сега станува јасен вториот дел од VI.9.1
Агни Ваисванара, штотуку роден, ја освои темнината како суверен со својата светлина.
Шатапата Брахмана II.3.3.11/12
Ден и ноќ, свртувајќи се, ги уништува плодовите на човековата праведност во поширокиот свет. Но, денот и ноќта се од оваа страна на сонцето од него откако тој влезе во рајот, и затоа денот и ноќта не ги уништувајте плодовите на неговата правда. Ако некој погледнеше одозгора кон вртежните колички додека стоеше во кочија, тој ќе гледаше одозгора дење и ноќе. И, навистина, денот и ноќта не ги уништувајте плодовите на оние кои ја знаат играта на денот и ноќта.
Кој се врти дење и ноќе, неговата Дарма неизбежно ќе пропадне. Оние кои се свесни за ротацијата остануваат цврсто во Дарма. Кришна и Арџуна вртат ден и ноќ. Сепак, Кришна и Арџуна во една кочија се ослободени од ротација.
Двете борбени војски на Курукшетра се очигледно богови и демони. Но, како и во бесконечната игра на сила и контра сила, има богови во демоните и демони во богови.
Двете армии се ден и ноќ.
Со поставување на кочијата помеѓу двете армии, Кришна и Арјуна се заеднички.
Потребно е дополнително објаснување зошто Кришна зборува на Бахавад Гита на кочија среде две армии?
Кришна и Арџуна на кочија се Југата - не знаеме дали е почеток или крај.
Аитареја Аранјака
Постојат 360 самогласки, 360 согласки, 360 групи. Самогласките се деновите, согласките ноќите, групите врски помеѓу деновите и ноќите. Самогласките се коски, согласките се коскена срцевина. Коскената срцевина е вистински здив (живот) затоа што коскената срцевина е семе и без здив (живот) не сее семе. Или ако се посее без здив (живот) ќе се расипе, нема да порасне. Групите се зглобовите.
Ликовите на Вјаса кодирани во стихови се самракот, зглобовите на телото Махабахарата.
Откако ја напиша Махабахарата, Вјаса беше опуштен како Прајапати додека Ганеша размислуваше.
Вјаса е самиот стих на Махабхарата. И, исто како што некој не може да ги идентификува во текстот или никогаш не може да биде сигурен каде се појавуваат во текстот, Вјаса доаѓа и оди многу мистериозно во сопствениот наратив и не може да се идентификува кој е Вјаса. Дали е тоа поетот Вјаса, Риши Вјаса или „политичката“ Вјаса.
Четирите Кришни во Махабахарата ја претставуваат вистината. Ниту еден од нив не е совршен.
Тоа е пораката на Јајнавалкија, ниедна сила не е апсолутна, секоја сила содржи спротивставена сила што предизвикува распаѓање и распаѓање.
Кришна и ’рече на Арџуна во Багавад Гита дека мора да се надмине лутината. Дуриодхана е персонифициран гнев, но на крајот Кришна му дава слобода на Неговиот гнев и ја уништува сопствената династија. Арџуна и Драупади постојано страдаат од своето его, па дури ни самиот Вјаса не може да ја победи желбата.
Со претворање на црно-бело - настанува ноќта и денот - годината на Браман, Југата.
Оваа година тие сфатија дека животот е црн, бел, црно-бел и бел и црн.
Јајнавалка
Годината и смртта се несомнено исти. Зашто тој е тој што го уништува животот на смртниците дење и ноќе. Тогаш тие умираат. Затоа годината и смртта се една. Но, кој препознава дека годината е смрт, неговиот живот (годината) не е уништен со ден и ноќ, тој ја достигнува полнотата на својот живот.