LiterNet работилница Олег Гараз Преглед на филозофија, музика и слепи лица

Олег Гараз

На крајот на краиштата, целата оваа филозофија не е ништо друго освен интелектуално „боди-билдинг“ (зборови на Слотердијк), а да не ја спомнувам имплицитната хомосексуалност на многу „кралеви“ на духот, солисти на „тврдиот“ тежок дискурс, вистински солиптисти., како Спиноза или Шопенхауер, тивок и мрачен, Сатурнците сè уште се во живот. Толку достојни мажи, толку многу скршени играчки, толку многу залудност и, конечно, толку многу стерилитет и несреќа, толку многу здроби само за едноставен и очигледен факт, што на крајот полудувате, како „крал“ - филозоф, од неспособност да се избере меѓу халуциногени, прочистувачки средства или едноставен анестетик (од можна главоболка), да се ослободи од спектарот на најсурова можна несреќа што овде си ја изградил со свој ум, осуден да се изгуби во -свет толку несовршен и никогаш не може да се спореди со возвишената врховна Вистина, мртов меѓу живите, заробен во сопствениот говор, борејќи се како риба на копно и конвулзивно зевајќи ја устата од која не излегува ништо, сепак, разбирливо, т.е. значењето слепите и глупавите, односно според разбирањето на другите, на мнозинството не-„кралеви“ и воопшто „филозофи“.

Изумот на првата сапуница е поврзан со слепите лица. Платон го прави истото во смисла идентична со нашата постмодерна современост, односно како средство за вртоглавица (читај: контролирање) на неуките маси. Тој го поврзува тоа директно во познатиот мит за Пештерата, во кој сите наводни слепи лица за Вистината (слепи) и оние кои сакаат среќа (будали), односно едноставни луѓе заблудени и опседнати со потомство, се собрани и оковани во подземен простор за да извршат бесконечен сапуница што во отсуство на телевизија во тоа време, се проектира директно на идот во позадината на пештерата и се состои од палење огромен оган зад гледачите кои преку игра на пламен, не ставаат во движење ништо друго освен сопствените сенки на карпестиот „екран“ пред нив. Јас постојано се прашувам, кој го нарачал боксерот „полигамист“ да го носи дрвото? Кој ставаше дрва на оган околу дваесет и пет века за да успее приказната на Платон? Без разлика дали е тоа Дакренот на Сократ, совршен трикстер или можеби трансценденталното его на Хусерл, не успеа во уметноста на концептуална спелеологија и талкајќи низ мрачните „тунели“ на Сабато, исто како духот на Марксовиот комунизам низ Европа?

И бидејќи митолошкото време е едно, да речеме, неодредено во траење, а состојбата на времето во Пештерата е обично стабилна, не би било тешко да се замисли дека, во отсуство на други грижи надвор од погледот на операта „Бесконечен сапун“, слепите луѓе на Платон тие го ставија во заговор и го сторија тоа толку добро што само преку „леарницата“ на Сабато (патем извонреден) можеше да се знае нешто за постоењето на заговор на слепите лица. Во "Известување за слепите лица„Импресивен број компоненти се мешаат, како на пр трилер, хорор, неизвесност, авантура, потрага и други, помалку забележливи, но на крајот не наоѓаме ништо. Дали е тоа стратегија, оружје, магија, сето тоа тајно скриено? И уште повеќе, размислуваше, подготвуваше и елаборираше за последна кавга со „кралевите“ - затвореници? За што би се работело?

Меѓутоа, тука е уште една серија слепи лица - о. Landini, J. S. Bach и G. Fr. Хендел или џезмен Арт Татум. Првиот е, првично, сликар кој слепи на рана возраст и на тој начин го открива својот музички талент, значителен, што му го посветува доволно за да влезе во историјата на музиката. За другите двајца, славни и неспоредливи, можеме само да кажеме дека тие го напуштија, кон крајот на својот живот, органот што беше бескорисен во нивната професија музика - очите. И славниот пијанист, целосно слеп (глауком), предизвика сензација, зачудувајќи го дури и Стравински, заедно со Прокофиев, со својата виртуозност.

Случајот со ван Бетовен е примерна ситуација во однос на последиците од успешното пренасочување на филозофијата во музиката. Мислам, скоро успешен. Она што филозофите, кои веќе со својата музика очекуваа конечна победа над слепите лица, не можеше да го предвидат, е дека против „прометејскиот“ Лудвиг, тој ќе се одмазди, според божествената волја, лишувајќи го сопственото тело околу себе. на триесетгодишна возраст, од неговиот бескорисен орган според самиот начин на кој го користел својот талент - слух, а неговата музика, лута, арогантна, брутална, бучна-хистерична и патетично-нагласена, била компромитирана од самиот начин на постоење. замислен толку филозофски, толку антагонистичко-дијалектички и, конечно, толку хегелијански. Следењето филозоф се покажа како фатално за еден музичар, дури и со големината на Бетовен.

Повторно филозофијата и нејзините штетни влијанија врз човечкото тело. И можеби не случајно, со мало одложување на раѓањето на филозофијата од „кастрацијата“ на митологијата, трагедијата се раѓа директно од духот на музиката, исто како и Атина од главата на Зевс, токму од „песната на козата“ (Трагос„жртвуван“, точно од култот на Дионис. Тоа е поинаков начин на правење музика, синкретичен и дитирамбичен., триуна хореа Грчки јазик, толку различен од „касериоријата“ на хорско пеење пропишана од Платон со цел да се образува а полицаец автентичен. Тоа беше очаен трик за заштеда преку музика и, имплицитно, преку трагедија барем дел од ирационалноста и виталноста на мистицизмот, толку тврдоглаво искоренети од античките „крстоносци“ на мислата и вистината. Филозофите издаваат музички „директиви“ и „уредби“, а Аристофан, неговите комедии, ги исмева филозофите со нивните „Јдановистички“ заплети, а за да се спаси, музиката се крева на колена, се крие во оркестарот, односно се засолнува во водоземци. -театарот со инка за уши на Грците.

Но, дури и по таков болен неуспех со Бетовен, филозофите подготвуваат нов удар, и овој пат тоа е „случајот Ниче“. За разлика од неискуството на Кант и Хегел во музиката, Ниче сам докажа дека е највешт, т.е. тотално нефилозоф по неговиот музички талент кој го „крочи“ (чита: фрагментира) неговиот идеен дискурс во такво што ја фрустрира секоја надеж за постигнување на било што доктринарно и системско од Кантиевата или Хегеловата нијанса. Но, на крајот и тој, авторот “Раѓањето на трагедијата во духот на музиката", е оној кој ја изневерува својата музикалност и започнува" партизанска "и пристрасна војна против Вагнер, обединувачот на музиката и митологијата. Познат е крајот на брилијантниот филозоф, предизвикан, по голема веројатност, од погрешен избор направен против музиката.

Оваа последна конфронтација се чини дека уште повеќе ги разјаснува работите, бидејќи „волшебникот од Бајројт“ делува на тотално антифилозофски начин, односно воскреснувајќи ја митологијата, враќајќи му го „здивот“ (читај: виталност) украден од филозофите и тој го прави тоа. преку музика. Можеби дури и повеќе - преку музиката Вагнер ги враќа во митологијата и самите богови сметале дека се мртви за толку горко време. И, ако филозофијата ги брка боговите од митологијата, тогаш музиката е единствениот вистински и ефикасен начин да ги вратиме. Стратегијата беше воскреснување на музичката драма, „тајното“ оружје беше, на крајот, самата музика, носител на боговите, а за волшебството е подобро да се молчи. Значи, да продолжиме, Ниче го предава Вагнер, филозофот го прогонува музичарот.

За разлика од кичот на диско „племето“, во племенското потекло на човештвото, музиката претставувала предизвикувачка практика, формулирање на повик доволно силен, но и коректен, за да ги натера боговите да одговорат на повикот на народот. Музиката ја претставуваше и таа енергија што се искачуваше, што му овозможи на шаманот да „полета“ кон невидливиот свет на Големата Маниту. На ист начин, преку музика, самиот Дионис можеше да биде претставен, директно меѓу месојадните бакалии, бркан и проголтуван.

Првично, музиката беше практика на „воведување“ на световите во онтолошка хипер- „мрежа“, а за да може да се види и да се користи, беше потребен поинаков вид на поглед, меѓутоа, освен преку очи, нешто слично на приказната со лавиринтот, со Алеф, библиотекарот и слепилото. И моќта на музиката не застанува тука.

Некогаш, музиката беше нешто друго освен преостаната форма на оригинална практика, денес многу ослабена, изопачена, „бела“ метафора на јазик преку кој можеше да се зборува директно со боговите. Тоа беше силен јазик на волшебност, а не слаб јазик на жалење, одлучувачки со кој Орфеј ги покори животните, сирените ги уништија морнарите, а Исус Навин ги сруши wallsидовите на Ерихон. Секогаш се работеше на подесување, наоѓање на фреквенцијата и забележување на хармонијата (читај: сочувство) потребна за да се отвори патот помеѓу световите, да се слушнат боговите и да се приближат Музиката. Како што вели и Леви-Строс, тоа е наука да станеме како боговите, бидејќи сè додека ја слушаме, музиката нè вади од времето.

Ситуацијата е разјаснета на некој начин, можеме да кажеме, драматично, затоа што, овде, имаме две постапки со спротивни ефекти, филозофија и музика, боговите се наоѓаат на средина на проблемот, а митологијата е полето од кое или се протерани или вратен назад. И тогаш, кој би бил единствениот природен и објаснет став на филозофите кон музичарите, особено затоа што музиката е позитивна, виталистичка и не морбидна филозофија, за воскреснување на боговите во нас самите, за заживување на сеќавањето на времињата кога боговите биле меѓу луѓето и луѓето биле како нив.

Не станува збор за вградување на светот во концепт (филозофија), туку за езотерична техника за наоѓање на вибрациите на светот и одекнување со него (музика), а ефектот на музиката е во тоа што, со боговите, ја враќа среќата на обединетото битие, изречена за себе во тројството на основните аспекти на анима, пнеума и психа.

Дури и без свесно привлекување кон боговите, само „скокоткање на увото на пријатен начин“ (Караџале), „прочистување на душата од страстите“ (Аристотел) или повлажна во „подвижни звучни арабески“ (Ханслик), музиката претставува богови со самиот ефект на чудо или волшебство што тој ги воспоставува дури и во нејзината слаба форма на световна уметност, а не со магичен ритуал. Може да биде „демонски“ (Паганини, Лист или Берлиоз) или „племенски“ (Стравински, 50 Цент, Еминем, Барток), но целата музика не е ништо друго освен процедури за воскреснување на нови и нови пантеони, баталјони, полкови, поделби и војски. на божества, кои разбегнати од толку прогонства, целосно заборавајќи на нашиот јазик и гладни стотици години без жртви, повторно се влеваат низ отворениот портал на музика, во свет со кастриран спомен на светото преку макотрпноста и грижата на овие практичари на мислата и мајстори на вистината, толку вешт во уметноста на силување на музите и стерилизирање на дивиот свет. А, кога боговите целосно ќе закрепнат, првите што уживаат, сурови, одмаздоубиви, крвави, сигурно ќе бидат филозофите.

Во моментов 4,00/5
1
2
3
4
5