Мит и вистина
Митови, сликовити параболи, легенди, басни и бајки ја развиваат сопствената убавина и вистина и покрај нивната очигледна нерационалност. Сугестивните слики на митот одговараат на предците, емпатијата и интуицијата.
Симболиката го трансформира изгледот во идеја, идејата во слика и на таков начин што идејата во сликата секогаш останува бесконечно ефективна и недостапна и, дури и ако е изразена на сите јазици, останува неискажлива. (Јохан Волфганг фон Гете: Максимен и рефлексионен, во: Хамбургер Аусгабе, том 12, 1994, стр. 470)
Ова исто така важи и за платонскиот мит. Има карактер на симболична референца, под услов повисоката вистина да биде претставена на прикриен начин. Се однесува од конкретна, живописна област на нешто големо, неилустративно, вечно валидно, што е тешко да се сфати на дискурзивен, концептуален јазик. Митот и филозофските логоа се осветлуваат едни со други. Митот е збогатување до логоата, тоа е друга патека што води кон истата цел. Тоа е поинаков начин на презентирање на истата вистина. Митот и логоата не се меѓусебно исклучувачки спротивности. И покрај нивната другост, тие се интегрираат на патот кон заедничката цел: митот се заснова на логоа; Логос живее во мит (Вернер Бејервалтес: Логос во митот. Маргиналија на Платон, во: А. Билгри и сор. (Ур.), Weite des Herzens, Том 1, 1989, стр. 274)
Едукативна алатка
Со митот, Платон создаде можност за изразување на мисли графички, по кои по својата природа е тешко пристапен систематски. Во исто време, сепак, платонскиот мит не е мит во традиционална смисла, туку тоа е „логоата што се надминуваат себеси на повисок начин“ (Карл-Хајнц Волкман-Шлук: Мисли за политиката на Платон, во: Прашањето за Меншен, 1967, стр. 316). Индициите за ова двојно значење на митот како педагошко помагало и изразување на повисока вистина веќе можат да се најдат во Платон. Во своето доцно дело Номој, Атињаните го поставуваат прашањето: Треба ли да земеме малку повеќе помош од митот и легендата за да го најдеме вистинскиот одговор на ова прашање? (Платон, Номој 713а). На крајот од Политеијата, Платон појаснува дека митот е израз на повисока вистина, но истовремено служи и за спасување на човечката душа:
И така, драг мој Глаукон, овој мит е зачуван и не пропаднал, а можеби и ќе ги спаси нашите души ако го следиме. (Платон, Политеија 621 в)
Митовите на Платон ја интегрираат човечката душа во космолошки контекст. Митовите се како убави во дијалогот што ги храни сеќавањата на Федрус, „неверојатен за паметниот, но верен за мудриот. Ако си помислиме на крајот од целата наша памет, тогаш сме споредливи со дрво што сака да биде обична круна без корени, просто присуство без потекло, чиста наука без меморија. Според Платон, сеќавањето на нашето потекло останува задача на митот. Душата живее и умира со нејзината оригинална форма како дрвото со дрид: митот е неговиот дух на растење. “(Карл Рајнхард: Платонс Мајтен, во: Карл Бекер (Ур.), Вермахтнис дер Антике, 1966, стр. 295).
Несоодветен медиум за размислување?
Јазикот на митот се изложува на сомневање за пренесување на ирационалното со убавина. Хегел формулирал особено јасна резерва против митот, истовремено повикувајќи се на Аристотел:
Вистинската функција на митот
На оваа критика кон Хегел мора да и се спротивстави со изјавата дека платонскиот мит има своја вистинска функција што оди подалеку од образовниот елемент. Платон на ова укажува во дијалогот за Горгиас.
Затоа, слушнете, како што велат, многу убав говор, што ќе го земете за бајка, верувам, но верувам дека тоа е вистината. Затоа што како целосна вистина ти кажувам што ќе кажам. (Платон, Горгиас 523а)
Мешавина од сериозност и шега е конститутивна за платонскиот мит, што му дава посебен начин на презентирање. Митот е способен да го изрази фигуративно она за што се обидува доктрината на идеи на научен начин. Валтер Хирш смета дека митот оди подалеку од логоата. „Бидејќи логоата треба да навлезат во земја и земја, тој не може да го сфати она што ги темели целата земја. [. ] Таков е митот [. ] неопходност од потреба што произлегува од изреката на логосот, а најмногу кога логоата (како дијалектички) ги исцрпиле своите најголеми можности “(Валтер Хирш: Платонс Вег зум Митос, 1971, стр. 252). Како што забележува Ханс-Георг Гадамер, Платон пресметал сè за митската басна да не остане на растојание од оддалеченоста од бајката како убава бајка:
Среде налетувањето на поетската екстаза одеднаш препознаваме [. ] дека е сократски воздух што нè опкружува, дека вековната легенда што се претпоставува дека е донесена од заборавот воопшто не е повторно разбуден стар мит, но во неотпорниот изглед на басната сократистичката вистина се појавува пред нас како свет што стана реален. (Ханс-Георг Гадамер: Платон и поетите (1934), во: Собрани дела, том 5, грчка филозофија I, 1985, стр. 209)
Во дијалогот Федрус, Платон го опишува митот за кочијата на душата со цел да ги разјасни идеите како содржина на априорното размислување во душата. Душата е опишана како пернат тим на души со кочија и два коња. Пред раѓањето, а со тоа и пред да потоне во областа на физичкото, душата постои на небесно место кое го надминува подрачјето на сензуално видливото физичко. Таму таа учествува во крилно патување на боговите.