МИТ СО ГРЧКИОТ
(комп.) Oасто Фернабдез Лупез
Diccionario de lingьнstica espaсol y alemбn
„Децата веруваат дека Дедо Мраз им носи играчки низ огништето, а во исто време веруваат дека родителите им ги дале овие играчки. Па, дали навистина верувате во Дедо Мраз? Да, и верувањата на Дорцо не се помалку непоколебливи; Во очите на овие Етиопијци, како што ни раскажува Ден Спербер, „леопардот е христијанско животно што ги почитува деновите на постот на Коптската црква, правило што се смета за најважен тест на верата во Етиопија; Како и да е, еден Дорзи не се грижи помалку за заштитата на своите животни во деновите на пост во среда и петок, отколку во другите денови од неделата; дека леопардите постат и дека јадат секој ден е подеднакво точно; леопардите се опасни секој ден; тоа го знае од искуство; тие се христијани: ова го уверува традицијата “. [. ]
„Дури и примитивните не мешаат замислена врска со реална“ (Еванс-Притчард), Ла религија на примитивниот, Париз, стр. 49).
Дали Грците веруваа во својата митологија? Одговорот не е лесен, бидејќи „верувај“ значи толку многу работи. Не секој веруваше дека Минос ќе се бореше со Минотаурот во подземниот свет и тие знаеја дека поетите „лажат“. Сепак, нејзиниот начин да не верува во тоа не предизвикува причина за загриженост; бидејќи во нивните очи Тезеј не беше помалку постоен заради ова; треба само да се „прочисти митот преку разумот“ и да се сведе на биографијата за придружникот на Херкулес на нејзиното историско јадро. [. ]
Грците имаат свој начин да веруваат или да бидат скептични кон своите митови, и ова е само погрешно како нашиот. Нивниот начин на создавање историја не е наш. [. ]
Пред обичните Грци да признаат на овој критички став, кој го сведуваше митот на веројатниот, неговиот став беше сосема поинаков: Во зависност од неговото расположение, тој сметаше дека митологијата е лековерна озборување старица или има став кон далечното прекрасно, што беше Прашањето за историчност или фикција немаше смисла.
Критичкиот став на Паузанија, Аристотел, па дури и на Херодот се состои во земање на митот како усна традиција, како историски извор на кој му треба критика; овој метод е одличен, но создаде лажен проблем од кој античките не можеа да се ослободат за илјада години; Потребна е историски длабока промена во христијанството за да можат, ако не се решат, да го заборават. Проблемот беше како што следува: Митската традиција донесува автентично јадро кое било преплетено со легенди низ вековите; Тешкотиите ги создаваат само легендите, не јадрото. Размислувањето на Паузанија се разви само од овие чудесни додатоци, и само од нив.
Не станува збор за критика на митските традиции; по изглед, Паузанија може да се спореди само по изглед со нашиот Фонтенел, кој не ни помислуваше да ја оддели пченицата од плевата, но наместо тоа сметаше дека сè во сагите не е во ред. И, спротивно на сите појави, античката критика на митот само лажно наликува на нашата; во сагите и легендите го поздравуваме претерувањето во историјата од страна на „генијалецот на народот“; за нас одреден мит ќе биде епско проширување на значаен настан како што е „Дорското скитање“; но за Грците истиот мит е вистина искривена од едноставноста на луѓето; има автентично јадро, мали детали што се вистинити затоа што нема ништо прекрасно во нив, како имињата на хероите и нивната родословие. [. ]
За грчката митологија, чија врска со религијата беше повеќе од лабава, во основа не беше ништо повеќе од многу популарен литературен жанр, многу широко поле, особено усна литература, колку што зборот литература се користеше пред да се прави разлика помеѓу реалноста и фикцијата. Легендер сè уште е лесно пронајден влез, веќе е воопшто соодветен. [. ]
Целата оваа самосвесна литература потсетува на друга: животот на мачениците и локалните светци од ерата на Меровингија до Златна легенда. Се зборува само за киднапирани принцези кои се страшно мачени и спасени од побожни витези; Снобизам, секс, садизам, авантура. Луѓето беа воодушевени од овие приказни, уметноста им обезбедуваше слики, а богата литература во стихови и проза повторно ги собра.
Овие светови на легендата се сметаа за вистинити во смисла дека некој не се сомнева во нив, но исто така не веруваше како што верува во реалностите што нè опкружуваат. За народот на верните, чудесните животи на мачениците, толку богати со чуда, беа сместени во античко минато, за кое се знаеше дека е неспоредливо пред, надвор и со сегашноста; тоа беше „времето на незнабошците“.
Така беше и со грчките митови; тие се случиле „порано“, во времето на херојските семејства, кога боговите сè уште шетале меѓу луѓето. Митолошкото време и простор беа мистериозно различни од нашите; за еден Грк, боговите живееле „на небото“; но тој немаше да биде малку изненаден ако тој навистина ја видеше на небото. [.]
Нема чувство за реалност, и напротив, не е потребно да се замислува што се случило или што е туѓо како аналогно на она што се случува сега или на блиското. Митот имаше содржина што се наоѓаше во благородна и платонска привременост и беше исто толку странска за индивидуалното искуство и интереси, колку што би биле министретски фрази или езотерична теорија што некој би ја научил на училиште и ќе ја земал здраво за готово. Од друга страна, митот беше информација што произлезе од странско верување. Така изгледаше првиот став на Грците кон митот. Таквото верување ги направи зависни од туѓи зборови. [. ]
Може ли верувањето во кое нема средства за дејствување да биде искрено? Кога нешто е одделено од нашето разбирање со провалии, ние дури и не знаеме дали веруваме во тоа или не. [. ]
Не може да се негира дека Грците веруваа во митологијата сè додека им кажуваа нивните влажни медицински сестри или мајки. [. ]
Суштината на митот не е во тоа што секој го знае тоа, туку дека се верува дека му е познат на секого и дека е достоен да биде; затоа тој генерално не беше познат. [. ] Атинската јавност имала глобално знаење за митски свет во кој се случуваат трагедиите, но тие самите не ги знаеле деталите за басните. [. ] Но, поетите не се ставија над неговата публика, затоа што митот беше познат и; тој не знаеше повеќе за тоа од другите, не пишуваше научна литература.
Во времето на елинизмот сè станува многу поразлично: литературата се гледа себеси како научена; не дека е прв пат да се задржи на елита, но бара од нејзината публика да вложи културен напор со исклучок на лаиците; митовите отстапуваат место на токму она што денес го нарекуваме митологија и што ќе преживее во 18 век. Луѓето ги задржаа своите бајки и суеверие, но митологијата се оддалечи од нив откако стана доктрина: во очите на луѓето имаше престиж на елитно знаење со кое може да се измери рангот на човекот. Во ерата на елинизмот, кога литературата стана специфична активност со која се занимаваат авторите и читателите заради себе, митологијата станува предмет што наскоро ќе се изучува на училиште. Сепак, не станува мртва работа, напротив: останува еден од основните елементи на културата и не престанува да биде сопка за образованите. [. ]
Зборот мит ја промени својата вредност уште од архаичната епоха; ако некој автор повеќе не сака да преземе одговорност за извештајот и во индиректен говор вели: „Мит вели дека“, тој веќе нема тврдење дека прави општо позната порака во воздухот: тој мие предаде невиност и дозволува секој да мисли што сака. „Мит“ стана малку дискутабилен збор и означува сомнителна традиција. [. ]
Во случајот на научниците, критичкото верување се менуваше со глобалниот скептицизам и беше многу блиску до нерефлективното верување на помалку научникот; трите ставови се толерираа едни со други, а побожноста на луѓето не се проценуваше културно на погрден начин. [. ]
Грците бараа вистина зад лагите; се прашуваа кој не е во право. [. ]
За филозофот, митот бил алегорија на филозофските вистини; за историчарот тоа било мала деформација на историските вистини. [. ]
Значи, митот секогаш го мешал вистинското со лажното; целта на лагата беше да ја разубави вистината со цел да ја направи по големина на залак, или во спротивно таа ја зборуваше вистината преку гатанки и алегорија или се депонираше на вистинското јадро. Но, да се лаже од самиот почеток беше невозможно. [. ] Би било невозможно, екс нихило да лаже, може само да се наруши вистината. затоа што има многу грешки, но само едно вистинско значење. [. ]
Начинот на пренесување не се брои; зборувањето е само огледало: Грците го разбираа јазикот како мит, лексикон, поточно етимологија, поезија, поговорки, накратко сè што „кажува сам“ и зборува само по себе (затоа што не правиме ништо друго освен да се повтори). Ако е така, како може јазикот да зборува за ништо? Знаеме кој тежок проблем за грчката филозофија не беше до Платон: ова е уште еден симптом на тој „дискурс“ на огледалото. За да се излажеме себеси, да лажеме или да зборуваме празни, мора да зборуваме за она што не е; Значи, што не мора да биде, така што некој може да зборува за тоа, но какво е ништо, тоа не е ништо? . така што митот не може да зборува за ништо. Од што следува: веќе можеме однапред да утврдиме дека грешките се само едноставни грешки во репродукцијата: оригиналот беше автентичен, но со огледување на тоа, едниот зеде еден збор за другиот, едно за збор итн. [. ]
Грците имале античка fondубов кон тоа бене тровато, што подвлекува идеја за младиот Ниче: нема лага ако лажливецот нема интерес за лагата. [. ]
За Грците нема проблем со митот; тука е само проблемот со неверојатни елементи содржани во митот. [. ]
Многу малку грчки митови ги објаснуваат обредите, а оние што го прават тоа се помалку изуми на свештеници кои се обидуваат да воспостават обред, отколку замислите на талентирани локални умови кои измислиле објаснување слично на роман за одредени културни особености што ги збуниле патниците да има; митот го објаснува обредот, но овој обред е само локална curубопитност ».
[Вејн, Пол: Дали Грците веруваа во своите митови? Франкфурт а. М: Суркамп Верлаг, 1987, пасим]
Si a esta libre elecciуn de los principios se le da el nombre de filosofna no parece dudoso que la creaciуn de la filosofna suponga una etapa de ateнsmo. Durante el siglo VI para ciertos grupos de entre los griegos coloniales dejу de ser la religуn una forma de vida posible y, por ello, tuvieron que inventory una actitud ante la existencia diferente y contrapuesta a la religiosa. In nada se manifiesta mabs claramente esta contraposiciуn como en el uso de llamar “Dios” a endidad cuyos atributos hacnan imposibles a los “dioses populares” que eran la religion de los griegos. Cicerуn nos transmite que Antнstenes en su Фнсика коцки: Populores Deos multos, naturalem unum esse (De natura deorum, I, XIII).
Pero mbs que cualquiera sentencia en que se negase paladinamente la existencia a los dioses de la religуn, aparece manifiesto el atensmo de la fisiologna jуnica en el modo de pensar que la engendra. Ова е модерното дело застапување за обратното завршување на делото логоа mнtico en que los диозира сурген ".
[Ортега и Гасет, Јоси: „Ориген и епнлого де ла философна“ (1960). En Области комплети. Мадрид: Revista de Occidente, 1962, кн. IX, стр. 419-421]