Молитва и тишина кај Свети Исак Сирискиот олтар на Банат
Списание за епархиите на Митрополитската црква Банат Архиепископија Темишвар, Архиепископија Арад, Епархија Карансиева
Причината зошто писател како Свети Исак Сирин [4], далеку од нас во време и простор, е атракција меѓу современите читатели, не треба да се бара далеку. Бидејќи, како христијанин, може да се сфати дека живее истовремено, во две димензии, во светото, како и во вообичаеното време и простор, каде и да се грижат за проблемите на духот, каде што функционираат светото време и простор, разликата помеѓу историското време а географскиот простор што може да постои помеѓу одреден писател или група писатели и денес, не е многу важен.
Дефиницијата за молитва кај Ава Исак Сирин е во перспективата на источните отци, кои, за да покажат дека секој христијанин мора да се моли, го нагласува обожението и обновување на човекот во Христа и учеството во тројниот живот. Од ова го заклучуваме дијалошкиот карактер на молитвата. За грешникот, молитвата е потрага по изгубено небо, оригинална смелост, слободен пристап до небото. Ако телото побара што му треба, не смее да му се ускрати, бидејќи станува збор за природни похоти; душата ја извршува својата активност во знаење, во волја и во сфера на чувства; духот се моли. Оваа анализа од перспектива на традиционалната антрополошка трихотомија на Исток нè води да ја дефинираме молитвата како „здив на духот“ [12]. Молитвата е повеќе од ефективна помош, таа е квинтесенцијално средство за нашето спасение. Совршенството на духовниот живот е замислено на христијанскиот исток како сјај на ликот на Бога во човекот. Оваа слика не е никој друг туку вечно родениот Логос во созерцание за Отецот. Според овој возвишен пример, човекот се раѓа и духовно во молитва. [13] .
Молитвата е подигнување на умот кон Бога. Древните го предизвикале ова вознесение. Платон го опишува „искачувањето“ кон повисокиот свет и контемплацијата на добрата погоре, односно „искачувањето“ на душата кон разбирливиот свет. За да се избегне опасноста од платонскиот интелектуализам, умот, квинтесенцијалниот орган на ова вознесение, требаше да биде објаснет, прилагоден или заменет од срцето, или овие два поима ќе бидат обединети со признавање дека сите човечки способности имаат тенденција и одат во молитва до Боже Бидејќи се вознесуваме кон Бога, кој е Татко, ова искачување не е ограничено на „поглед“ во платонска смисла, туку станува „разговор на умот со Бога“. Монахот се нарекува монах поради оваа причина: тој зборува со Бога дење и ноќе.
Да се биде возвишение на умот кон Бога, молба до Бога, дијалог со Бога, молитвата вклучува лица; можеме да разговараме само со една личност. Библијата е откровение на жив Бог, таа не повикува да зборуваме за Бога, туку да го слушаме и да му одговараме; да има дијалог со Него. Му се моли на Отецот преку Синот во Светиот Дух. Затоа, кога Исус го открива идентитетот на Бог Отецот, тој го открива ова откритие во друга мистерија што традиционалните формули ги сумираат во две движења; едно се спушта: целото добро ни доаѓа од Отецот преку Синот во Светиот Дух; другиот се вознесува: ние се искачуваме во Духот преку Синот кон Отецот. Приближувањето меѓу нашиот дух и Бог се постигнува особено преку молитва „во Дух“. Зборувањето со Бога претпоставува еден вид инспирација, бидејќи во молитвата човекот е воден од Божествениот Дух. Работата на духот во молитвата се манифестира на следниов начин: Светиот Дух ја обединува нашата молитва со онаа на Синот, му дава моќ да го добие она што го бара, го открива знаењето за тајните, ги обединува молитвите на верниците во еден глас [14] .
Големиот подвижник се гледа на молитвата и како медитација за Бога. Тоа се состои во одржување во живот на сеќавањето на Бога во срцето на човечкиот живот и на секое дејствие или чувство чиј предмет е човекот: „Не постои никакво однесување што е во состојба да ја извлече мислата од овој свет и да го спречи од препреки. кои се во него како медитација за Бога. Ова дело е грубо; груб, но неверојатен, но исто така лесен и сладок. Настојувај се, воз belovedубени мои, постојано да му се поклонуваш на Бога, зашто тоа значи да ја затвориш вратата на сите расипани мисли. Започнува со многу молитва: непрестајните молитви се постојана медитација за Бога “. [18] .
Размислувањето за Бога е основа на целата Божја економија за човекот, почнувајќи од создавањето на човекот, поминувајќи низ Воплотувањето и завршувајќи во животот што следи. Во исто време, созерцанието за Бога вклучува аскетски живот и христијански доблести, како што ни кажува Свети Исак во вториот дел од своето пишување во 10-тиот Збор: „На сцената на медитацијата и разликите помеѓу него; кој е нејзиниот главен дел; и за убавото дело на интелигенција и за тоа како можеме да се приближиме до најдобрата фаза на loveубов кон Бога и кои се разликува од нејзиниот главен дел “[19] .
Размислувањето за Бог води кон духовно просветлување: „Затоа, секој ќе добие просветлување во медитацијата во која се фрла и во размислувањето што неговата интелигенција внимателно го испитува. Тој ќе стекне во него поголема мудрост и слабост ако, размислувајќи за делото на правдата, медитира за нејзините дела и така ќе добие просветлување “[20]. На ист начин, човекот доведува до состојба на надминување на мислите поврзани со страстите и борбите со нив, со што се преминува прагот на едноставен морален услов: „Ако, сепак, некој медитира за страстите, мислите и борбите едни на други, со која страст е поврзана, како започнува и завршува првата, која е силата на секој, со тоа што ослабува и каде ја вади својата сила, еден како овој се фокусира на страстите и на исцелениот ум. Но, ако медитира за Бога и оди во своите работи, пеејќи му само на Бога, тогаш тој ќе биде просветлен и ќе ги вклучи и оние претходно “. [21] .
Свети Исак се моли за монасите и за подвижниците, живи и заспани. Неговата молитва добива тон на универзалност, карактеристична за евхаристиската анафорија на Источната црква. Ова не е случајно затоа што во неговата молитва тој нè потсетува на Телото и Крвта Христова: „Сетете се, Господи, на твојата света жртва, во страшниот час во кој се донесени Телото и Крвта Твое за спасение на светот, сите наши родители и браќа што живеат планини, пештери, клисури, карпи и долови и пустини, кои се скриени од светот и вие само знаете каде се наоѓаат, оние што умреле и оние кои сè уште стојат и - јас ви служам со вашето тело и душата. Светите што живеат меѓу светците во нив ја почиваат твојата божественост; зашто тие го напуштија временскиот свет и веќе се мртви за своите животи и тргнаа во потрага по Тебе, те гонеа со голема ревност во неволјите на нивните искушенија. ”[27] .
По молитвата за монасите и анхоритите, следи молитва за болните и поробените: страшните маки на нивните тела. Помилуј се, Господи, на оние што се во рацете на злите и злите и без Бога, испрати им набрзина милостив ангел и избави ги од нивните раце. Господи, Боже мој, испрати утеха на сите што се без вина во сите видови горчливи тешкотии “. [28] .
Во својата молитва тој не ги заборава ниту Црквата ниту кралевите: „Господи, засени ја Твојата света Црква, која си ја откупил со својата крв, за во неа да живее вистинскиот мир што им го дадовте на Светите апостоли. Таа ги врзува своите синови за светите врски на непоколебливата loveубов. Нека непријателот нема моќ над неа. Тргнете од нејзините прогони, превирања, војни внатре и надвор. Кралевите и свештениците нека се обединат во голем мир и loveубов, со својата loveубов секогаш полна со гледање кон Тебе. Светата вера нека биде wallид за твоето стадо “[29] .
Во неговата сеопфатна молитва се споменуваат и оние кои го напуштиле овој живот без покајание и без вистинска вера: „Те молам, те молам, да им ја соопштиш својата слава на сите што залутаа и да не ја знаат вистината. И на сите што поминале низ овој свет без доблесен живот и без вера, биди бранител на телото што си го зел од нив; за да можеме од едно собирање на обединетото тело на светот во небесното царство да им дадеме вечна слава на Отецот, Синот и Светиот Дух засекогаш. Амин “[30]. Овој последен аспект на молитвата, за оние кои умреле без вистинска вера, покажува дека идејата за импотенција на молитвата за оние што умираат нехристијани е целосно туѓа за авва Исак.
Од она што е кажано за молитвата кон светот, гледаме дека влијае на целото битие, згора на тоа, можеме да признаеме дека Свети Исак го смета целиот свет за „едно обединето тело“, и секој човек е член на ова тело. Во следниот живот, целиот свет ќе се трансформира во Тело Христово, што е Црква на спасените од Него.
Свети Исак верува дека христијаните треба да се молат за сите луѓе, без оглед на нивната вера и убедувања: „Ние мора да се молиме со болка и да ги молиме од Бога овие работи со страдање. Ова е чувството што мора да го имаме за сите луѓе: мора да се молиме за нив со болка, како за нас самите, зашто така Бог ќе дојде и ќе почива во нас и ќе живее во нас според Нејзината волја како во така и јас на земјата “[31] .
Ако ја вметнеме оваа концепција во учењето на Црквата, ќе забележиме дека Отците, и воопшто христијанските автори, ја признаваат оваа ситуација: чувството на нашата несреќа нè поттикнува да побараме заштита од Бога. Ава Евагри Понтикул [33] ја дава оваа дефиниција на барањето: „разговор на умот со Бога, обединет со молби за да побара помош во часот на борба и благодат во надежта“ [34]. Кога човекот ќе стане свесен за својата несреќа, пред него се издигнува ликот на божествената милост. Денот на благодарноста оди рака под рака со откривањето на милоста. Ова нè тера да разликуваме два вида молитва: молба и благодарност. Барањето е да побараме работи што ни требаат, а благодарноста изразува благодарност за работите што ги примаме. Во оваа смисла, авва Исак вели: „И кога ги знае овие работи, тој се здобива со молитва во својата душа како богатство. И со многу радост, лицето на неговата молитва се менува во глас на благодарност. Ова е значењето на зборот изговорен од оној што во секое од своите работи го ракоположил своето лице, дека молитвата е радост што го возвишува благодарноста “[35] .
Божествениот татко истовремено нагласува дека на Бог не му се потребни надворешните знаци на нашата побожност, но тие се прва фаза на нашето почитување кон Бога: почит и вид на секаков вид гестови, знајте дека тој не ги сака за Него, туку за нас. Тој нема никаква корист од сето ова, ниту ја губи дури и ако се занемарат, но тие се заради слабоста на нашата природа. Ако не се бараа такви работи од нас, тој самиот немаше да усвои такви надворешни форми за време на Неговото воплотување, како што ни е кажано во Светото писмо. Ништо не може да Го почитува, бидејќи тој по природа има чест. Ние сме оние кои, како резултат на невнимателни и непочитувани надворешни ставови, го обесчестуваме во нашето размислување, и затоа доброволно паѓаме од благодатта лесно се лизгаме; тогаш сме цел на непрестајни напади и измами на демони, зашто се здобиваме со природа која сака релаксација и е склона кон зло “. [46] .
Античките татковци се молеле не само во своите срца, туку чувале разни надворешни правила за молитва, истовремено посветувајќи посебно внимание на состојбата на телото за време на молитвата: престанаа да се молат за момент, Светите Отци чуваа сè што беше вообичаено не само за богослужба, туку и за молитва: назначените моменти, фиксниот број, видливото учество на телото, колената. Тие го направија сето ова со оглед на целта на правилото што го „поставија“. И, која беше целта, авва Исак, исто така, објасни: „Причината зошто овие среќни татковци се принудуваа себеси како робови да го почитуваат ова правило беше стравот од гордост. Зашто тие го направија овој фиксен број на молитви придружени со макотрпно тело, со одреден број обожување, со паѓање на земја пред Крстот. Овој фиксен број на молитви што им се припишуваа не беше, како што велат нивните клеветници, молитви направени само во срцето, како што велат за нив оние што имаат месалијански ставови и велат дека не се потребни надворешни форми на обожавање. Далеку од можноста да кажувам такви работи за среќните Отци “[48] .
Типична карактеристика на списите на Свети Исак е онаа наизменично изложување со молитви. Често дури и среде „збор“, Свети Исак ги прекинува своите аргументи за да упати повик, пофалба или крик на радост кон Бога. Значи, ние немаме само соодветна доктрина за молитва, туку скици на молитви и цели молитви. Аскетски зборови се попрскани со многу молитви, од кои првата е најубава, вклучени во Акатистот на нашиот Господ Исус Христос. [49] .
За својата посебна убавина и експресивност, ние исто така го споменуваме Зборот 10, кој е целосно составен од молитви. Всушност, насловот ја одредува дестинацијата на текстовите: тие се наменети за ноќната молитва, „по правило“. Доминантната тема на овие кратки молитви и од посебна убавина, дури и поетска, е контрастот помеѓу светлината и темнината. Го повторуваме почетокот на Зборот: „Ноќе, кога сите гласови, движења на човекот и сите видови на вознемиреност се тивки, нашата душа сјае во Тебе со своите движења, О Исусе, Светлината на праведните. Во часот кога темнината се шири како мантија над сè, нека блеска Твојата благодат над нас, Господи, наместо почувствуваната светлина на создаденото сонце, кое ги радува очите на нашето тело. Твојата светлина е посветла во нашата темнина од сонцето “. [53] .
Плодот и изразот на молитвата за Свети Исак се солзи. Тие претставуваат почеток на духовната преродба и знак на потрагата по благодатта на Светиот Дух: „[57] Постои благодат или дар на солзи поврзани со втората среќа, сп. Матеј 5: 4, скриено дело или дело на монахот: „И сите светци отидоа плачејќи за овој живот. И, ако светците плачеа, а очите секогаш им беа полни со солзи сè додека не го напуштија овој живот, кој нема да плаче? Удобноста на монахот се раѓа од плачење. И, ако совршениот и победничкиот плачат овде, како ранетиот ќе престане да плаче? “[58] Солзите го извлекуваат срцето од цврстина и страсти, отворајќи го на благодатта на Божјата милост. Солзите се заварување на умот и срцето на душата - невестата, во потрага по тажното, па дури и крваво пребарување на младоженецот. [59] Постојат солзи на тага, кои го сушат телото и горат, и солзи од радост и loveубов, кои го разубавуваат лицето на телото и течат неконтролирано, сè додека „Бог не ја избрише секоја солза од очите на молитвите“ (Откровение 21: 4).
Молитвата е најсигурниот чувар на умот. [60] Го расфрла облакот од страсти и „ги прави небесата на умот да светат“. Тоа ја води мудроста во мислата. Потрошувачката се наоѓа во тој момент кога човекот заслужува да остане во молитва. [61] Духовната молитва се претвора во екстаза во која се откриваат тајните на Троицата и умот влегува во сферата на светото незнаење што е „повисоко од знаењето“. [62] .
Во врска со молитвата, Свети Исак ни претставува тишина и спокојство како највисоки чекори на молитвата; како негови синоними, компоненти и нијанси. Lивеењето во мир и тишина ја подготвува и завршува молитвата. Свети Исак дава пример преку Ава Арсениј, чијашто тишина стана примерна. Тишината е ангелско дело, тоа е почеток на прочистување на душата, а тишината што следи по молитвата „е тајната на идното време“, бидејќи зборовите и говорот му припаѓаат на овој свет, како средство за комуникација. Тишината на чистите е молитва. Тие молчат со зборови и зборуваат во светли мисли кои се „божествени движења“ во умот. Свети Исак вели дека движењата на срцето и чистите мисли се нежни гласови во кои таа тајно му пее на скриениот. Тишината е кулминација на молитвата и атрибут на понизната мисла: „Оној што е навистина понизен во молитвата, кога ќе се приближи до молитвата, не се осмелува да бара од Бога нешто, ниту да верува дека е достоен за тоа, ниту да побара нешто, или да тој знае за што да се моли; но тој молчи само со сите свои мисли, чекајќи само милост “. [64] .
Кулминацијата на молитвата, нејзината највисока етапа, Свети Исак ни ја претставува како „немолитва“. Надвор од молитвата и „чистата молитва“ е „духовната молитва“, што не е ништо друго освен дејството на Духот во интимноста на молитвата, „молитвата на Духот“, кога тој, т.е. молитвата, е во тотална неактивност: „Во втората но ниту душата, ниту умот, ниту телесните сетила не се молат и тоа не е во моќта на волјата. Но, кога сè е во мир, Духот ја исполнува сопствената молитва во неа, и таа веќе не е ниту молитва, туку тишина. Ова е не-телесна литургија, извршена според небесните предзнаци на светци и на земјата и на небото. Кога душата ја гледа преку интелектот контемплацијата што е во овие работи, очите пуштаат солзи поради сладоста на она што го виделе. Потоа, иако мислите ја напаѓаат душата, додека таа останува во чудото на божественото битие, никој од нив не може да стори ништо “. [65] .
[1] Елизабет Бехр-Сигел, Местото на срцето. Вовед во православната духовност, Издавачка куќа „Оуквуд публикации“, Торенс, Калифорнија, 1992 година, стр. 112–114.
[2] Себастијан Брок, Молитвата на срцето во сириската традиција, во „Соборност“, вклучувајќи источна црковна ревија, том 4, бр. 2 (1982), стр. 131.